7 PERINGKAT MANUSIA DALAM BERUGAMA.

7 Peringkat Manusia dalam Beragama

Kita perlu faham satu perkara sebagai mukadimah bicara di awal kata. Manusia ini terbahagi kepada beberapa peringkat menurut kata para ulama antaranya yang disebut oleh Syeikh Muhammad bin Soleh Al-Utsaimin di dalam Syarah Kitab Salasah Usul bahawa manusia itu dalam berilmu ada 6 peringkat. [1]

Peringkat tersebut ialah Al-Ilm, Dzon, Syak, Waham, Jahil basith (ringkas) dan Jahil Murakkab iaitu jahil yang berat dan berlapis-lapis. Namun hasil pembacaan yang lebih menyeluruh saya berpendapat peringkat manusia itu ada tujuh bahagian dengan kejahilan itu ada satu lagi bahagian lain yang jarang disebutkan orang iaitu yang dipanggil sebagai jahil al-mutawasith (jahil pertengahan) yang berada di antara jahil ringkas dan jahil berat.

Peringkat manusia dalam berilmu :

1. Al-Ilm (العلم ) yang mencapai tahap yakin
2. Dzon (الظن )yang hampir mencapai tahap yakin
3. Syak (الشك ) keraguan yang mendekati keyakinan
4. Waham (الوهم ), kekeliruan yang gagal mengenal kebenaran dan kesalahan
5. Jahil basith (الجهل البسيط), kejahilan ringkas yang boleh diperbetulkan
6. Jahil mutawasith (الجهل المتوسط) , kejahilan pertengahan tetapi masih boleh
diselamatkan
7. Jahil murakkab (الجهل المركب), kejahilan yang berat dan berlapis-lapis yang menentang kebenaran

Al-Ilm atau ilmu bermaksud yakin dan pasti secara jazam (putus). Manusia yang berada dalam peringkat yakin atau berilmu ini dapat dipecahkan kepada tiga golongan iaitu keyakinan dengan hujah atau pengetahuan (ilmu yakin), keyakinan berdasarkan nampak dengan pandangan mata kepala (ainul yakin) dan keyakinan kerana merasai dan mengalaminya sendiri secara nyata dan benar (haqqul yakin).

Di dunia ini, manusia hanya mampu memperolehi keyakinan dari dua bahagian sahaja iaitu ilmu yakin dan ainul yakin. Keyakinan berdasarkan ilmu seringkali terhasil apabila dengan maklumat dan informasi yang cukup sudah mampu membuatkan orang percaya dan yakin bahawa sesuatu perkara itu memang akan terjadi atau telah berlaku. Adapun sekali-sekala dengan rahmat Allah, seseorang itu berpeluang mendapat keyakinan dengan mata kepalanya sendiri lalu melihat kebesaran tuhan di hadapan mata lalu percayalah dia dengan keyakinan yang bertaraf ainul yakin.

Hal ini pernah terjadi kepada rasul-rasul terdahulu seperti Ibrahim alaihisalam yang meminta kepada Allah SWT untuk melihat bagaimanakah orang yang mati akan dihidupkan. Baginda sudah yakin dengan ilmu cuma kali ini beliau mahu melihat dengan mata kepala supaya keyakinan yang dimiliki dari hasil ilmu itu meningkat setahap lagi kepada keyakinan dengan mata kepala yang dipanggil ainul yakin itu.

Firman Allah SWT : Dan (ingatlah) ketika Ibrahim berkata: "Ya Tuhanku, perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan orang-orang yang sudah mati." Allah berfirman: "Belum yakinkah kamu ?" Ibrahim menjawab: "Aku telah yakin, akan tetapi agar hatiku tetap mantap (dengan imanku) Allah berfirman: "(Kalau demikian) ambillah empat ekor burung, lalu cincanglah semuanya olehmu. (Allah berfirman): "Lalu letakkan diatas tiap-tiap satu bukit satu bahagian dari bahagian-bahagian burung itu, kemudian panggillah mereka, nescaya mereka datang kepadamu dengan segera." Dan ketahuilah bahwa Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (Al-Baqarah : 260)

Keyakinan dengan haq atau mengalami sendiri kebenaran itu sebagai sesuatu yang pasti dan tidak mungkin dapat ditolak hanya akan berlaku apabila kita sudah mati dan melihat sendiri serta mengalami apa yang dikatakan sebagai alam barzakh, alam kubur dan juga hari akhirat. Manusia tidak ada yang mampu mencapai tahap haqqul yakin atau disebut sebagai keyakinan yang haq dan pasti kerana kita belum mati dan belum mengalaminya dengan diri sendiri.

Ini seperti mana firman Allah SWT :"Dan sembahlah Tuhanmu, sehingga datang kepadamu (perkara yang tetap) yakin." (Al-Hijr: 99)

Dan firman Allah SWT lagi : “Sesungguhnya mereka telah mendustakan yang haq (Al-Quran) tatkala sampai kepada mereka, maka kelak akan sampai kepada mereka (kenyataan dari) berita-berita (hari Akhirat) yang selalu mereka perolok-olokkan itu.” (Al-An’am : 5)

Peringkat seterusnya selepas keyakinan ialah dzon, iaitu sedikit dibawah yakin yang merupakan sebuah sangkaan berat dan pendapat atau tanggapan seseorang bahawa dia telah menemui kebenaran dan keyakinan tetapi yang sebenarnya dia itu belumlah berada di tangga keyakinan. Dzon ialah sangkaan atau tanggapan atau juga boleh dikatakan harapan seseorang dalam sesuatu perkara. Manusia itu umumnya yang beriman dan beramal soleh selalunya bermula di atas kedudukan sebagai seorang yang dzon (mempunyai sangkaan) bahawa dia sedang berada di dalam kebenaran.

Dzon terhasil dari ilmu atau ajaran yang diterima oleh seseorang semenjak kecil, atau persekitaran yang membentuk pemikirannya maka dia pun membesar dengan memiliki kepercayaan dan tanggapan tertentu kepada sesuatu perkara. Kita semua selalunya bermula di atas kedudukan dzon ini.
Dzon itu pun sebenarnya sudah cukup dan diterima oleh Allah SWT kerana berapa ramai orang yang mampu berusaha sehingga ke tangga yakin ? Dalam Islam kita disuruh sentiasa memiliki husnu dzon (sangka baik) kepada Allah SWT dan kepada orang yang beriman yang lain. Kita tidak pula diberatkan dengan dipaksa supaya terus yakin kerana manusia itu bukan semuanya akan menduduki syurga yang setaraf. Keimanan yang dihafal oleh anak-anak kecil, kepercayaan dan rukun yang dipegang di dalam hati semuanya selalu beredar di daerah dzon di dalam hati. Jika tidak kerana kita harapkan rahmat Allah maka kita tidak akan ke masjid, kita tidak akan melakukan amalan soleh dan kita tidak akan mengelak dari berbuat jahat. Semua itu dilakukan dengan harapan, atau sangkaan dzon bahawa ianya akan dibalas oleh Allah dengan ganjaran pahala dan syurga.

Firman Allah SWT : “Barangsiapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya, maka hendaklah dia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah dia mempersekutukan seorangpun dalam beribadat kepada Tuhannya." (Al-Kahfi : 110)

Begitu juga di dalam sebuah hadith bahawa baginda rasul salallahualaihiwasalam pernah bersabda : bahawa Allah tabaraka wata’ala pernah berfirman : “Aku adalah menurut sangkaan hamba-hambaKu, maka hendaklah mereka bersangka terhadap Aku menurut kemahuan mereka.”[2]

Kita memahami bahawa sangkaan atau dzon itu menduduki tangga percaya atau apa yang kita sangka akan terjadi. Oleh yang demikian dapatlah kita faham dengan ilmu dan pengalaman maka sangkaan dan dzon itu tadi boleh sahaja meningkat menduduki tangga keyakinan.

Dalam Islam, dzon diterima dalam semua perkara yang baik dan ramai yang tidak tahu bahawa Dzon itu seringkali digunakan untuk membina hukum-hukum agama melalui hasil ijtihad.

Ya, ijtihad itu semuanya menduduki tangga dzon kerana tidak mungkin ijtihad boleh mencapai tahap yakin kerana hanya Al-Quran dan As-sunnah sahaja boleh mencapai tahap keyakinan itu dan ijtihad ialah menggunakan akal serta kemampuan ilmu untuk berhukum pada sesuatu perkara yang tidak ada hukumnya dari Al-Quran dan As-sunnah maka ia akan kekal berada ditangga dzon sekalipun seolah-olah kelihatan benar dan pasti.

Inilah yang dimaksudkan oleh hadith nabi salallahualaihiwassalam :
إذا حكم الحاكم فاجتهد ثم أصاب فله أجران وإذا حكم فاجتهد ثم أخطأ فله أجر
Maksudnya : “Apabila seseorang hakim itu berijtihad dan ijtihadnya itu benar maka baginya dua pahala dan apabila dia berijtihad dan ijtihadnya itu salah maka baginya mendapat satu pahala.” [3]

Di dalam subjek ilmu hadith, tafsir dan feqah banyak perkara dalam agama ini sebenarnya dibangunkan di atas dasar dzon yang kemudiannya dipegang dan didukung oleh orang ramai sebagai suatu kebenaran dan keyakinan yang teguh kerana kejahilan dan sikap taklid (ikutan buta) mereka kepada para ulama dan tokoh-tokoh tertentu.

Syak adalah berbeza dengan Dzon, kerana syak bukan percaya atau harap yang menjadi dasar kepada dzon sebaliknya syak didasari oleh keraguan dan sikap kurang yakin dan tidak pasti atau ketakutan bahawa apa yang dipercayainya itu mungkin tersilap atau salah. Syak tidak diterima oleh agama kerana syak ialah berpunca daripada kejahilan dan kekeliruan. Agama ini menolak sebarang bentuk hukum dan pendapat yang lahir daripada syak tetapi masih boleh menerima dzon.

Contoh yang mudah yang dapat kita perhatikan ialah sebuah kaedah fiqh yang menyebut :

اليقين لا يزول بالشك
Maksudnya : “Keyakinan itu tidak dapat dihilangkan oleh sekadar syak.”

Kaedah ini digunakan oleh para fuqaha dengan mengambil pelajaran dari hadith Abu Hurairah ra yang dikeluarkan oleh Imam Muslim berkenaan masalah kentut. Baginda salalahualaihiwassalam bersabda : “Jika seseorang daripada kamu mendapati ada sesuatu pada perutnya dan meragui apakah keluar (kentut) atau tidak maka janganlah dia keluar daripada masjid (meninggalkan solat) sehingga dia mendengar bunyi atau mendapati ada angin (yang keluar).” [4]

Islam tidak dibina oleh syak dan keraguan yang ada dalam diri manusia. Oleh yang demikian dari kaedah di atas jika seseorang itu telah pasti bahawa dia berwudhuk kemudian merasa syak apakah wudhuknya itu telah batal atau tidak maka di dalam agama kita berpegang kepada kaedah bahawa syak itu adalah tidak bernilai dan wudhuknya dianggap masih ada dan kekal sehingga dengan yakin ada bukti bahawa ia telah terbatal.

Syak datang dari syaitan yang menanamkan kepada manusia rasa takut, sangsi dan keraguan dari menerima dan meyakini kebenaran. Syak juga dikenal dengan nama was-was iaitu sejenis penyakit yang dicipta oleh syaitan bagi melalaikan manusia yang berada di atas jalan kebenaran sehingga dia tersesat dan keluar meninggalkan keyakinan lalu mengikuti kesesatan. Ramai sekali orang yang apabila melakukan perkara kebaikan maka dia merasa was-was dan sangsi serta syak apakah perbuatannya itu benar sehingga akhirnya dia pun keluar dari kebenaran dan berada di atas jalan kebathilan lalu syaitan pun gembira dan menanamkan keyakinan bahawa itulah jalan yang benar. Selalu terjadi dalam memilih keputusan hidup, solat istikharah yang dibuat oleh manusia tetapi ilham atau jawapannya pula datang daripada syaitan.

Betulkan aqidah terlebih dahulu jika tidak semua hidup tidak akan betul, aqidah sahih mengajar kita keredhaan Allah SWT itu bukan diukur oleh kesenangan harta dan kemudahan dunia atau ketenangan hati tanpa gangguan sebaliknya apa yang menepati ajaran Al-Quran dan As-sunnah !

Allah SWT mengajar kita melalui firman-Nya : “Katakanlah: "Aku berlindung kepada Tuhan (yang memelihara dan menguasai) manusia. Raja manusia, Sembahan manusia, Dari kejahatan (bisikan) syaitan yang bersembunyi, yang membisikkan (kejahatan) ke dalam dada manusia, dari (syaitan golongan) jin dan manusia.” (An-Nass : 1-6)

Waham pula ialah keliru, kata para ulama pengertian waham ialah :
“الوهم وهو إدراك الشيء مع احتمال ضد راجح”
Maksudnya pengetahuan yang saling berbelah bagi dengan kebenaran atau kekeliruan yang menyebabkan seseorang itu gagal mengenal yang mana satu adalah kekenaran dan yang mana satu pula ialah kesesatan. Waham ini ditolak oleh Islam dan kedudukan orang yang waham ini amat kasihan dan menyedihkan kerana mereka tidak dapat langsung membezakan antara yang benar dan yang salah kerana terkeliru dan terpedaya oleh kesesatan sehingga dia merasa sangsi dan mempunyai jumlkah ragu-ragu yang sama banyak dengan kepercayaannya terhadap kebenaran.

Sekurang-kurangnya orang yang syak masih memberatkan kebenaran dan menaruh sokongan kepada kebaikan cumanya hatinya masih ragu-ragu dan sangsi akibat kejahilan manakala orang yang waham pula adalah lebih teruk dari itu apabila mereka tidak dapat menilai yang manakah benar dan yang manakah salah kerana bagi mereka kedua-duanya berpotensi sama banyak.

Golongan neutral atau yang tidak berpendirian selalunya dikaitkan dengan kedudukan waham dan secara lazimnya seseorang itu pun menjadi neutral atau tidak berpendirian adalah disebabkan dia waham atau keliru dalam mengenal kebenaran sehingga akhirnya dia hanya duduk saja dan tidak mahu membuat keputusan atau berpendirian. Di dalam sejarah Islam ada satu kaum yang seperti ini yang digelar sebagai Murjiah. Mereka tidak menghukum orang yang sesat dan tidak mewajibkan manusia beramal sebaliknya hanya menyerahkan urusan itu kepada Allah dan tidak menekankan soal amal dalam syarat-syarat keimanan kepada Allah SWT dan keperluan berusaha untuk Islam di dalam agama kerana khuatir dan takut tersalah dalam tindakan mereka.

Allah SWT kerap mencela golongan yang waham ini di dalam Al-Quran dengan dengan firman-Nya : “Dan tidaklah sama orang yang buta dengan orang yang melihat, dan tidaklah (pula sama) orang-orang yang beriman serta mengerjakan amal saleh dengan orang-orang yang durhaka. Sedikit sekali kamu mengambil pelajaran. (Al-Mukmin : 58)

Dan firman-Nya lagi : “Tidaklah sama antara seorang mukmin yang duduk (yang tidak ikut berperang) yang tidak mempunyai 'uzur dengan orang-orang yang berjihad di jalan Allah dengan harta mereka dan jiwanya (An-Nisa : 95)

Dan firman-Nya : “Maka apakah orang yang dijadikan (syaitan) menganggap baik pekerjaannya yang buruk itu lalu dia meyakini pekerjaan itu baik, sama dengan orang yang tidak ditipu oleh syaitan ?” (Faathir : 8)

Serta firman-Nya lagi : “Dan tidaklah sama orang yang buta dengan orang yang melihat.” (Faathir : 19)

Juga pada firman-Nya : “Tidaklah sama penghuni-penghuni neraka dengan penghuni-penghuni jannah; penghuni-penghuni jannah itulah orang-orang yang beruntung. (Al-Hasyr : 20)

Jalan Islam dan kebenaran yang dibawa oleh para rasul itu semuanya mempunyai musuh dan memerlukan seseorang itu untuk berdiri teguh serta berpendirian utuh melawan kebathilan dan musuh. Itulah yang disebutkan oleh Al-Imam Ibn Taimiyyah ra di dalam kitabnya berkenaan al-Furqan baina auliya ar-rahman wa auliya asy-syaitan yang bermaksud pembeza di antara wali-wali rahman (Allah) dan wali-wali syaitan. Manusia itu kata beliau hanya terbahagi kepada dua golongan iaitu mereka yang menjadi wali-wali Allah dan mengambil Allah sebagai pelindung dan golongan manusia yang menjadi wali-wali syaitan dan menjadikan syaitan itu pula sebagai peneman dan pendamping kepada diri mereka.

Jahil basith atau disebut jahil yang ringkas adalah seumpama waham tetapi lebih rendah apabila dia tidak mengenal kebenaran mahu pun mempertimbangkannya seperti golongan waham. Jahil basith bermaksud seseorang itu tidak mengenal kebenaran secara keseluruhan tetapi sebahagian kecil atau juzuk-juzuk tertentu dari agama ini dikenalnya mungkin dari hasil pembacaan atau mendengar ucapan-ucapan orang. Apapun jahil itu tetap jahil cumanya berbeza pada jumlah dan kuantitinya sahaja.

Orang yang berada di tahap jahil basith atau ringkas ini, kadang-kadang mereka itu menikmati kebenaran Islam itu sendiri. Misalnya kaum wanita yang bertudung, jika ditanyakan kepada mereka apakah hujah dan dalil-dalil dari al-kitab dan as-sunnah yang menyuruh dan mewajibkan mereka bertudung nescaya ramai yang tidak mengetahuinya.

Itu tandanya jahil tetapi mereka tetap mengamalkan perintahnya dengan memakai tudung hasil dari didikan orang tua, mengikut perbuatan rakan-rakan dan merasakan ada kelebihan dan kebaikan memakai tudung seperti dapat melindungi diri dan juga membuatkan penampilan mereka kelihatan lebih cantik. Mereka ini tidak mengenal kebenaran atau apakah yang dimaksudkan oleh perintah syarak dan sebagainya cuma mereka dapat menikmati hasilnya dan merasai faedah-faedah daripada agama itu sendiri.

Ramai orang seperti ini dan mereka memang cukup suka kepada agama kerana dapat memberikan ketenangan, keseronokan dan juga memberikan kepada mereka pengisian-pengisian hidup yang dapat menutupi ruang-ruang kosong atau vakum di dalam hati mereka.

Bukankah kerap-kali kita mendengar ucapan dari mulut mereka supaya orang ramai jangan meninggalkan solat ? Jika ditanya kenapa, lalu dijawab kerana solat dapat membuatkan hati menjadi tenang dan jika kita meninggalkan solat ianya akan menyebabkan kehidupan kita akan menjadi tidak tenteram dan tidak diberkati.

Mereka tidak faham tentang solat dan tidak pula tahu akan kewajipan-kewajipan serta dalil dari al-quran dan as-sunnah dan tidak pernah tahu bagaimanakah bentuknya solat para rasul dan sahabat serta apakah fungsi dan peranan solat itu yang sebenar-benarnya. Mereka itu jahil tetapi kejahilan itu adalah dapat diubati dengan ilmu dan dakwah yang sahih melalui pendekatan yang betul.

Hal ini pernah berlaku di zaman nabi salallahualaihiwassalam kepada sebahagian sahabat yang baru memeluk Islam seperti seorang lelaki yang bernama Muawiyah bin Al-Hakim as-Salmi ra yang berkata : “Pada suatu ketika, aku pernah bersolat bersama Rasulullah salallahualaihiwassalam lalu tiba-tiba seorang dari ahli jamaah terbersin, maka aku pun mengucapkan “Yarhamukallah!” namun semua ahli jamaah menjeling kepadaku, lalu aku pun merasa kesal dan berkata kenapa kamu semua memandang aku ?” Maka ramailah ahli jamaah yang memukul peha mereka dengan tangan. Setelah itu barulah aku mengerti bahawa mereka mahu menyuruh aku supaya diam, kemudian aku pun diam.” Apabila Rasulullah salallahualaihiwassalam selesai mengerjakan solat baginda tidak berkata apa-apa kepadaku. Demi bapa dan ibuku, tidak pernah aku berjumpa orang yang paling baik cara mengajarnya selain daripada Rasulullah. Demi Allah, baginda tidak memarahi, memukul atau mencelaku. Baginda hanya bersabda “Sesungguhnya semasa mengerjakan solat tidak dibenarkan sama sekali untuk bercakap kerana solat itu merupakan tasbih, takbir serta bacaan ayat-ayat al-Quran.” [5]

Jahil mutawasith pula ialah jahil pertengahan, ianya berada ditengah-tengah di antara jahil basih yang ringkas dan jahil murakkab yang berat. Jahil mutawasith ialah seperti jahil yang ringkas tetapi lebih berat apabila seseorang itu bukan sahaja tidak mengenal kebenaran tetapi dia juga tidak mengamalkannya atau mungkin tidak pernah mendengar tentangnya sama sekali. Golongan ini selalunya dilahirkan dalam keadaan yang tidak bernasib baik apabila mereka terselindung daripada mendapatkan kebenaran dan hanyut dalam kesesatan dengan sangat dalam dan berat untuk keluar daripadanya.

Jika jahil ringkas ialah perempuan bertudung yang tidak mengetahui tentang hujah dan dalil-dalil memakai tudung maka jahil pertengahan pula ialah perempuan yang tidak pernah menutup aurat dan tidak pula memakai tudung sejak kecil sehingga dia merasa pelik dan janggal melihat orang-orang perempuan yang lain memakai tudung dan menutup tubuh mereka. Dia kerap kali tertanya-tanya kenapaka orang-orang semua memakai tudung ? Apakah mereka tidak berasa panas dan rimas menutup pakaian di atas badan mereka yang cantik itu ? Kenapakah tubuh yang cantik itu tidak ditayangkan kepada orang-orang lelaki agar dapat dipuji dan dihargai ?

Inilah sikap mereka yang berada di peringkat jahil pertengahan, iaitu mereka menjadi jauh daripada kebenaran dan agama Islam apabila bukan sahaja tidak berada di dalam kawasan orang yang baik dan beriman tetapi berjauhan dari mereka sehingga terselindung daripada pertunjuk dan rahmat Allah SWT. Salah satu punca yang menyebabkan mereka menjadi jahil pertengahan dan berat ialah kerana keberadaan mereka bersama dengan golongan yang sesat dan dimurkai oleh Allah SWT.

Firman Allah SWT : “Dan apabila kamu melihat orang-orang memperolok-olokkan ayat-ayat Kami, maka tinggalkanlah mereka sehingga mereka membicarakan pembicaraan yang lain. Dan jika syaitan menjadikan kamu lupa (akan larangan ini), maka janganlah kamu duduk bersama orang-orang yang zalim itu sesudah teringat (akan larangan itu).” (Al-An’am : 68)

Pergaulan dan faktor persekitaran adalah amat penting dalam Islam kerana ianya mempengaruhi jiwa dan tumbesaran seorang manusia dan sikap serta kelakuannya. Hal inilah yang mendorong seseorang terjebak dan kekal dalam kejahilan kerana “circle of friend” atau disebut rangkaian kawan-kawannya adalah orang yang sejahil dan setaraf dengannya sehingga hari-harinya dipenuhi dengan perkara sia-sia dan menjadi semakin jauh daripada cahaya dan kebenaran.

Di dalam sebuah hadith dari riwayat Abu Said al-Khudri ra, bahawasanya nabi salallahualaihiwassalam pernah bersabda dengan berkata : “ Sesungguhnya pada umat sebelum kamu terdapat seorang lelaki yang pernah membunuh 99 nyawa lalu dia bertanya kepada manusia agar ditunjukkan orang yang paling alim yang berada di atas muka bumi maka dia pun diarahkan untuk bertemu dengan seorang rahib. Maka dia pun mendatangi rahib tersebut dan bertanya bahawa aku telah membunuh 99 manusia dan apakah ada taubat bagi perbuatanku itu ? Maka dijawab tidak oleh si rahib dan menyebabkan dia menjadi marah lalu membunuh rahib tersebut sehingga mencukupkan jumlah pembunuhannya sebanyak seratus orang. Kemudian dia bertanya lagi kepada orang ramai siapakah yang paling alim di atas muka bumi ini maka ditunjukkan kepadanya kepada seorang lelaki alim yang lain. Lalu dia pun bertanya bahawa dia telah membunuh seramai seratus orang manusia maka apakah bagi perbuatannya itu ada taubat ? Lalu lelaki ini pun menjawab ya dan memberikan syarat kepadanya supaya berhijrah ke suatu kawasan yang penduduknya soleh dan menyembah Allah bersama-sama dengan mereka dan dilarang dari kembali ke tempat asalnya yang dipenuhi oleh orang yang derhaka kepada Allah. Maka bertolaklah lelaki tersebut sehingga apabila di tengah-tengah perjalanan maka dia pun mati. [6]

Jahil murakkab ialah jahil yang paling bahaya dan berat berbanding semua kejahilan dan peringkat. Kalimah murakkab bermaksud tingkatan atau susunan yang berlapis-lapis dan hal ini mengambarkan keadaan si jahil itu yang mempunyai jumlah kejahilan yang menebal dan berlapis-lapis sehingga tidak mudah untuk diperbaiki dan dipulihkan. Selepas selapis masih ada lagi selapis kejahilan yang perlu dihuraikan. Namun yang paling bahaya dari kejahilan murakkab ini ialah kerana sikapnya yang menentang dan memusuhi kebenaran.

Firman Allah SWT tentang kejahilan yang berlapis-lapis dalam surah An-Nur yang bermaksud : “Atau seperti gelap-gelita di lautan yang dalam, yang diliputi oleh ombak, yang di atasnya ombak (pula), di atasnya (lagi) seperti awan, gelap-gelita yang tindih-bertindih, apabila dia mengeluarkan tangannya maka tidaklah dia dapat pula melihatnya, (dan) barangsiapa yang tidak diberikan cahaya (petunjuk) oleh Allah maka tiadalah dia mempunyai cahaya walau sedikitpun.” (An-Nur : 40)

Jika si jahil yang ringkas memakai tudung tetapi tidak mengetahui hujah-hujah bertudung dan si jahil pertengahan pula tidak memakai tudung dan tidak mengetahui hujah-hujahnya maka si jahil murakkab adalah yang paling teruk di antara semua apabila dia bahkan menentang sebarang usaha memakai tudung dan berjuang bersungguh-sungguh untuk memastikan manusia tidak pula memakai tudung.

Jahil murakkab ialah kebathilan yang sudah tersusun rapi sehingga ianya menjadi sebuah kebenaran dan keyakinan bagi manusia-manusia yang tersumbat di dalamnya. Mereka berpendapat bahawa kebenaran itulah palsu dan penipuan, agama yang diturunkan oleh Allah SWT itu adalah sebuah penindasan dan pencabulan hak manusia serta merasakan bahawa Al-Quran dan as-sunnah yang dipegang oleh umat Islam itu sebagai penghalang kemajuan dan kemodenan. Mereka merasakan diri mereka sebagai bijak dan berprestij dari segi penampilan, gaya dan mutu keunggulan tetapi sebenarnya mereka di sisi Allah SWT adalah sangat hina dan jelek lagi buruk.

Wanita-wanita yang berada di dalam kategori jahil murakkab ini sangat menentang usaha menutup aurat kerana menganggap ianya menghina kaum wanita dan menindas mereka. Mereka suka dan bergembira melihat lelaki bertepuk tangan apabila mereka memakai pakaian yang cantik dan menampakkan bentuk badan dan susuk tubuh mereka. Sesekali mereka sengaja mengeluarkan sebahagian anggota sulit dari pakaian agar kelihatan seksi demi memancing dan menggoda lelaki berhidung belang supaya tunduk kepada kehendak mereka.

Hakikatnya mereka tidak lain hanyalah menjadi hamba nafsu kepada orang-orang lelaki dan dipermainkan oleh Iblis dan ditipu oleh syaitan. Setelah puas dipergunakan sebagai model, dan patung permainan lelaki maka mereka pun akan dilupuskan. Malangnya kejahilan mereka itu bertingkat-tingkat. Seks bebas dilabelkan sebagai hak peribadi, pakaian yang mendedahkan aurat dan menghinakan maruah diri mereka sendiri digelarkan sebagai fesyen.

Itulah ciri-ciri kejahilan murakkab apabila ianya mempunyai nama dan label-label tersendiri yang menampakkan kejahilan itu sebagai berstatus dan memiliki kedudukan tinggi disisi manusia. Meminum arak dianggap sebagai budaya, porno dan gambar bogel pula dianggap sebagai seni. Acara tarian ballet, aksi wanita berenang dan gimnastik yang tidak memberikan apa-apa faedah kepada negara itu pula dipanggil sebagai sukan. Sedangkan semua yang mereka lakukan hanyalah demi untuk memenuhi nafsu serakah dan syahwat mereka yang tidak pernah kehabisan.

Berkenaan dengan golongan yang berada di dalam kategori jahil murakkab, mereka ini adalah syaitan-syaitan manusia yang perlu diperangi jika mereka mempunyai kuasa dan berkedudukan yang boleh membahayakan kepentingan Islam dan umatnya. Namun jika mereka tidak membahayakan Islam dan tidak menzahirkan penentangan mereka maka hendaklah kumpulan mereka dijauhi dan ditinggalkan.

Ini bertepatan firman Allah SWT : “Dan apabila mereka mendengar perkataan yang tidak bermanfaat, mereka pun berpaling daripadanya dan mereka berkata: "Bagi kami amal-amal kami dan bagimu amal-amalmu, kesejahteraan atas dirimu, kami tidak ingin bergaul dengan orang-orang yang jahil." (Al-Qassos : 55)