APLIKASI POLITIK ISLAM DI MALAYSIA

Polemik agama dan politik seringkali menjadi faktor percanggahan antara para penganalisis politik dan para ilmuwan agama. Dalam situasi semasa yang diselaputi oleh fahaman sekularisme, seringkali kedengaran suara-suara sumbang yang menggagaskan pemisahan antara politik dan agama. Sejak bermula era kolonialisasi ke atas umat Islam, fahaman pemisahan antara agama dan politik menjadi semakin jelas kedengaran khususnya dari para pimpinan tempatan yang terdidik dengan doktrin politik Barat [i]. Muhammad Asad (1980) di dalam karya nya yang berjudul The Principles of States and Government in Islam mengemukakan tesis betapa pemikiran umat Islam semakin condong kepada sekularisme dengan mengagungkan pemikiran-pemikiran politik yang terhasil akibat kekaguman kepada kebolehan penaakulan akal.

Islam secara teorinya merupakan sistem kehidupan yang merangkumi seluruh aspek kehidupan manusia baik dari segi ekonomi, sosial mahupun politik. Ia diwahyukan oleh Allah bukan sekadar sebagai agama ritual tetapi sebagai satu sistem ataupun cara hidup yang baik untuk manusia (Maududi:1969). Analisis ini bukanlah sekadar andaian sahaja, tetapi turut dilengkapi oleh bukti-bukti yang sahih di mana Islam turut mengandungi elemen-elemen atau doktrin-doktrin yang berkaitan ekonomi, politik dan sosial dan sebagainya. Sebagai contoh, di dalam Islam umum sudah sedia maklum bahawa pemilikan harta peribadi adalah dibenarkan tetapi bersyarat iaitu dikenakan zakat yang bertujuan untuk membantu meningkatkan ekonomi masyarakat keseluruhan. Namun, pasca perang dunia pertama menyaksikan penularan fahaman sekularisme hasil kerja para orientalis yang menerobos ke dalam minda umat Islam diperparah dengan kejatuhan sistem politik Islam global. Secara perlahan-lahan, umat Islam mula mempercayai doktrin pengasingan di antara agama dan politik[ii]. Buktinya, kita dapat melihat kemunculan beberapa kerajaan nasionalis dan sosialis di negeri umat Islam seperti Iraq yang diperintah oleh parti Baath yang berpaksikan ideologi sosialis arab, Arab Saudi yang berpaksikan monarki konservatif dan Republik Rakyat Yaman yang suatu ketika dahulu berideologi marxisme.


Kemunculan pelbagai jenis pemerintahan sekular dalam kehidupan umat Islam ini adalah lantaran fahaman sekularisme yang sudah diindoktrinisasikan kedalam pemikiran uamt Islam. Syed Naquib(1985) menganalisis secara definitif bahawa, kebanyakan pucuk pimpinan negara umat Islam pasca kolonialisasi adalah terdiri daripada mereka yang berpendidikan sekular. Oleh kerana kerangka pemikiran pimpinan telah dijajah oleh idea-idea sekular, maka dengan suara yang lantang mereka turut mempertahankan pendirian pemisahan antara agama dan politik. Jika ditelusuri di nusantara sendiri, polemik agama dan politik sudah tercetus sebelum kemerdekaan tanah-tanah jajahan kolonial, sebagai contoh ia dapat dirujuk melalui polemik antara pemuka Islam Indonesia iaitu Mohd Natsir dan Sukarno yang berfahaman sekular[iii]. Begitu juga yang terjadi di Malaysia pasca kolonial di mana pemisahan agama dan politik begitu jelas sekali seperti yang diperuntukkan melalui perlembagaan Malaysia, di mana perlembagaan Malaysia yang dirangka oleh penjajah hanya melibatkan seorang umat Islam iaitu seorang hakim dari Pakistan dan majoriti penggubal perlembagaan adalah penganut Kristian yang sekular.

Esei ini bukanlah bertujuan untuk memperdebatkan penularan elemen-elemen sekularisme dalam pemikiran politik umat Islam global pasca keruntuhan sistem khilafah Uthmaniah atau pertentangan tamadun antara Barat dan Timur, tetapi lebih kepada menyelidik mengenai aplikasi Islam dalam politik Malaysia di mana terdapat pertentangan antara pemikiran politik Islam dan sekular dari pelbagai sudut oleh para ahli politik Malaysia dan percanggahan pendapat antara intelektual mengenai aplikasi Islam dan politik dalam iklim politik Malaysia secara khususnya dan dunia Islam secara globalnya.

2.0 Sejarah Awal Kolonialisasi Minda Umat Islam.

Revolusi industri yang melanda benua eropah dikira sebagai salah satu faktor terbesar yang mempengaruhi kegiatan kolonialisasi keatas negara-negara umat Islam. Tuntutan keatas bahan mentah dan peluang ekonomi telah menyebabkan pihak kolonial berusaha mencari tanah jajahan yang diharapkan akan menjadi ruang kepada pemasaran bahan-bahan siap dan seterusnya membekalkan bahan-bahan mentah untuk kegunaan sektor perindustrian. Syed Hussein(1974) melalui analisis nya berpendapat, disamping menguasai tanah jajahan demi keperluan kepada aspek material, pihak kolonial dengan progresif berusaha menguasai minda anak-anak tanah jajahannya dengan mengindoktrinasi idea-idea politik yang dianuti mereka agar kepentingan mereka akan tetap terjaga hatta selepas pemergian mereka daripada benua yang dijajah.[iv]

“ The Colonial has indoctrinate the mind of indegenious in its colony to be obey with their needs and ideology especially a mouslem. One of their biggest vision is to make sure that there is no Islamic Resistance movement after their departure from its colony. To make sure that there is no somekind of Islamic political thought, the colonial administrative has prepared its own leadership with same attitude and ideology”(Syed Hussein:1974)

Pernyataan ini menjelaskan betapa, pihak kolonial telah menyediakan tapak pemikiran jumud yang hampir kepada ideologi anutan mereka kepada pimpinan tempatan yang akan menggantikan mereka selepas kemerdekaan. Hasilnya, ramai dikalangan intelektual politik yang berpendidikan Barat ketika itu memperakui betapa perlunya diadakan pemisahan antara agama dan politik. Perkara seperti ini terjadi diseluruh bekas tanah jajahan kuasa-kuasa kolonial seperti di benua Afrika, Arab dan Asia. Syed Husin(1981) dalam karya nya “The Malays: Their Problem And Future” dengan jelas menyatakan bahawa disetiap tanah bekas jajahan kolonial, segala aspek sistem sosial

akan diubah mengikut piawaian Barat kerana pihak kolonial mahukan anak-anak bekas tanah jajahan berfikiran sama seperti apa yang mereka fikirkan. Di Malaysia, dapat dilihat betapa para pejuang-pejuang politik yang berteraskan Islam diharamkan seperti apa yang menimpa wadah politik Islam tanah air iaitu “Hizbul Muslimin”(HM)[v]. HM telah diharamkan oleh pihak penjajah British melalui ordinan darurat 1948 di mana para jemaah pimpinan nya ditangkap dan seterusnya parti ini diharamkan kerana didakwa bersifat militan. Perkara yang sama juga terjadi kepada parti politik Islam Indonesia iaitu Masyumi yang dipimpin oleh pemuka-pemuka Islam Nusantara yang tersohor seperti Dr Hatta dan M Natsir yang diharamkan oleh sukarno atas alasan bersifat militan. Pada dasarnya, kerangka pemikiran pimpinan tempatan yang mengambil alih negara pasca kolonial telah terjajah dengan corak pemikiran Barat yang memandang Islam sebagai bersifat militan dan autokratik.


Iklim politik Malaysia pasca kolonialisasi juga memperlihatkan situasi yang sama di mana konsep pemisahan antara agama dan politik sering diutarakan oleh pemuka-pemuka politik tempatan. Mereka yang terdidik dengan pemikiran politik Barat sering memandang sinis kepada pemikiran politik Islam dengan mengatakan bahawa kesucian agama tidak perlu dicemar oleh kekotoran yang dibawa oleh politik(Syed Naquib:1985). Pada hemat mereka, permainan politik adalah kotor dan tidak perlu kepada pengawalan moral oleh agama, sedangkan secara terang-terangan dalam Islam politik dan agama adalah bersatu di mana agama bertindak sebagai panduan politik dan politik bertindak sebagai pelindung kepada agama. Kerangka pemisahan politik dan agama di Malaysia dapat ditelusuri melalui perlembagaan Parti Kebangsaan Melayu Malaya(PKMM) dan UMNO yang ketika itu menjadi wadah perjuangan politik bangsa Melayu. Ini kerana PKMM pada dasarnya sebuah parti politik yang berpegang teguh kepada prinsip-prinsip sosialis yang dilarutkan bersama ideologi nasionalisme manakala UMNO lebih senang berpegang kepada ideologi liberalisme yang dipacu oleh idea nasionalisme(Nik Anuar:1999­).


Pasca kemerdekaan Tanah Melayu memperlihatkan kemunculan pelbagai jenis parti politik dengan pelbagai jenis ideologi seperti nasionalisme, sosialisme dan marxisme. Terdapat hanya segelintir parti politik yang berjuang diatas paksi Islam. Ini berikutan implikasi dari momokan British yang mengaitkan Islam dengan ekstrimis. Semenjak pasca kemerdekaan Tanah Melayu, hanya parti UMNO sahaja yang begitu dominan dalam pentas sosiopolitik Malaya berikutan matlamatnya yang bertunjangkan kepentingan bangsa Melayu(Jamaie:2005). Walaupun bertunjangkan ideologi nasionalisme bangsa Melayu, namun matlamat awal UMNO adalah memelihara kesucian agama Islam. Ini berikutan tafsiran perlembagaan yang mentafsirkan Melayu sebagai beragama Islam(Jamaie:2005). Namun, selepas perjuangan UMNO diwarisi oleh pucuk pimpinan yang berpendidikan liberal Barat, terdapat pelbagai usaha-usaha yang dilakukan untuk memajukan ekonomi dan politik Tanah Melayu pasca kemerdekaan yang secara teorinya bercanggah dengan syariat Islam dan mengakibatkan ramai dikalangan ahli biro agama UMNO bertindak keluar parti sebagai membantah tindakan tersebut[vi]. Peristiwa ini secara tidak langsunag mewujudkan polemik mengenai politik Islam antara dua buah parti yang dominan di Malaya yang kemudian nya bertukar kepada Malaysia berikutan kemasukan Sabah, Sarawak dan Singapura pada tahun 1963.

Secara teorinya aplikasi Islam dan politik di Malaysia telah melalui jalan yang berliku kerana melalui pelbagai rintangan yang besar dalam memartabatkan Islam di Malaysia. Ini terjadi lantaran halangan ideologi-ideologi sekular Barat yang kuat tertanam dalam pemikiran pimpinan dan individu-individu di Malaysia. Ini terjadi lantaran dominan nya fahaman pemisahan antara agama dan politik atau sekularisme di Malaysia yang sudah membarah dalam iklim politik. Syed Naquib(1985) menegaskan, apabila umum mengakui terdapat pembahagian dalam agama dan politik, pada suatu masa nanti, akan timbul para pemimpin palsu yang akan memimpin umat dengan penuh dusta dan akan runtuh peradaban manusia suatu hari nanti kerana implikasi pembahagian antara agama dan politik.

2.1 Pengaruh Islam Dalam Politik Malaysia

Islam pada dasarnya memainkan peranan yang besar dalam pembentukan iklim politik di Malaysia. Ini dapat dibuktikan melalui penyertaan golongan ulama dalam kebangkitan kesedaran bangsa dari era dahulu. Sebagai contoh, golongan ulama seperti syeikh syed al-hadi dan sheikh tahir jalaluddin adalah antara golongan intelektual pertama yang mengagaskan peranan Islam dalam politik(Jamaie:2005). Penubuhan parti politik kebangsaan seperti UMNO juga pada dasarnya mendapat sokongan para ahli agama. Kerana ia berfungsi sebagai medium politik bagi orang melayu yang rata-ratanya beragama Islam.

Terdapat ramai intelektual politik Malaysia adalah berlatarbelakangkan agama, seperti Dr Burhannudin Al-Hemy dan Profsessor Zulkifli Mohammad[vii]. Para intelektual inilah yang memainkan peranan yang besar dalam pengisian Islam dalam politik Tanah Melayu menjelang kemerdekaan(Jamaie:2005). Namun, diatas sikap tidak mahu bekerjasama dengan pihak penjajah, para ulama ini telah disenarai hitamkan berbanding para nasionalis yang mengambil sikap bekerjasama dengan pihak penjajah. Terdapat ramai tokoh-tokoh agama yang turut terlibat dalam kepimpinan Tanah Melayu pasca kemerdekaan tahun 1957 seperti Ahmad Badawi yang merupakan ulama tempatan yang terkenal dalam politik. Penglibatan golongan agama dalam politik ini kerana mereka percaya bahawa tidak terdapat pembahagian antara politik dan agama seperti yang difahami oleh para orientalis Barat. Namun, permainan politik Barat sedikit demi sedikit memisahkan ruang antara peranan agama dalam politik (Kamarulnizam:2003), ini terjadi lantaran pihak Barat telah menyediakan teraju pimpinan pelapis yang hampir dengan pemikiran politik mereka yang sekular. Ini dapat dibuktikan melalui barisan kabinet pasca merdeka yang rata-ratanya merupakan lepasan pendidikan Barat yang terdidik dengan pemikiran politik sekular.

Akibat kontradiksi yang berlaku dalam kepimpinan negara pasca merdeka, di mana berlaku pertembungan idea antara golongan ulama dan para ahli politik berpendidikan Barat, ramai ulama telah keluar dari parti pemerintah dan menubuhkan sebuah parti Islam sebagai wadah memperjuangkan politik Islam (Kamarulnizam:2003). Parti yang dimaksudkan ialah Parti Islam Semalaysia(PAS). Perjuangan politik Islam di Malaysia telah melalui pelbagai liku lantaran terpaksa bersaing dengan pelbagai pemikiran politik Barat seperti liberalisme yang didukung oleh UMNO dan sosialisme yang didukung oleh Barisan sosialis. Namun, politik Islam mendapat sambutan yang menggalakkan di negeri-negeri yang berpenduduk majoriti Melayu. Ini kerana terminologi Islam tidak dapat dipisahkan dari aspek budaya Melayu. Menurut Syed Naquib (1972), Islam dan Melayu tidak dapat dipisahkan kerana terdapat ikatan yang kuat antara kedua-dua nya dari segi budaya dan agama.
Penglibatan Islam dalam politik di Malaysia dapat dibahagikan kepada beberapa jangka masa. Era yang pertama ialah zaman pasca kemerdekaan, era pasca revolusi Iran dan era moden (Kamarulnizam:2003). Ketika era pasca kemerdekaan, penglibatan Islam agak menonjol hanya kepada negeri-negeri yang majoriti Melayu seperti Kelantan, Terengganu dan Kedah. Ini kerana, pemikiran politik Barat seperti ideologi sosialisme dan liberalisme agak kuat mendominasi pentas politik arus perdana. Pada ketika era ini, politik Islam hanya berjaya mendapat tempat dikalangan para penduduk luar bandar. Namun, arus kebangkitan Islam yang benar-benar memberikan impak kepada pentas politik Malaysia hanya terjadi pasca revolusi Islam Iran pada awal tahun 70an, di mana timbul pelbagai gerakan Islam bukan sahaja parti politik, tetapi juga gerakan-gerakan dakwah seperti Abim dan Al-Arqam yang turut mendominasi pergerakan sosiopolitik Malaysia. Kamarulnizam (2003) menghujahkan bahawa, kesedaran Islam pada era ini adalah begitu hebat di mana setiap gerakan Islam mengambil inspirasi dari kejayaan revolusi Islam Iran.

Era yang ketiga ialah pasca peristiwa 11 september 2003[viii]. Arus kebangkitan Islam yang terjadi adalah lantaran dari kesedaran umat Islam secara global tentang betapa perlunya kembali kepada pemikiran politik Islam dan kesedaran bahawa Islam dan politik tidak dapat dipisahkan samasekali dalam kehidupan. Kemunculan kejayaan gerakan Islam seperti AKP di Turki, Hizbullah di Lebanon dan Hamas di Palestine serta kejayaan Ikhwanul Muslimin menguasai hampir separuh parlimen Mesir memberikan inspirasi kepada gerakan Islam di Malaysia (Maszlee:2006).

3.0 Kedudukan Islam dan Politik di Malaysia.
Di Malaysia, kedudukan Islam dalam politik agak kontroversi dan terdapat pelbagai polemik antara dua parti dominan di Malaysia iaitu UMNO dan PAS berkenaan persoalan politik dan Islam. Kedua-dua parti ini mewakili bangsa Melayu yang secara rasminya menurut perlembagaan Malaysia adalah beragama Islam. Polemik yang tercetus adalah berkenaan kedudukan Islam dalam politik. Parti UMNO yang berpegang teguh dengan prinsip nasionalisme menyatakan adalah sesuatu yang mencemar kesucian Islam apabila digunakan dalam politik kerana menurut mereka, Islam dan politik tidak boleh dicampur adukkan (Jamaie:2005). Namun realitinya, dalam Islam itu sendiri terkandung prinsip-prinsip politik. Kerana Islam bukan sekadar akidah, tetapi juga merupakan suatu sistem hidup yang lengkap mencakupi sistem ekonomi dan politik. Lukhman (1998), menghujahkan bahawa siyasah syar’iyyah dalam Islam sebenarnya adalah prinsip politik yang dipandukan oleh wahyu. Ini kerana menurut beliau, siyasah beretimologikan perkataan “sasa yasusu” yang mana jika digunapakai kepada binatang ternakan membawa maksud membela dan memeliharanya, manakala jika digunapkai kepada manusia, ia membawa pengertian menjaga hal ehwal pentadbiran dan kepentingan masyarakat. Manakala siyasah pula dipandukan oleh wahyu iaitu Syari’ah, yang bertujuan agar pemerintahan itu berlandaskan hukum Allah S.W.T. Ini sekaligus menolak hujah yang mengatakan bahawa Islam tidak boleh dicampurkan dengan politik.

Sistem politik di Malaysia yang mengakar kepada falsafah liberalisme, dan fahaman sekularisme[ix]. Oleh itu, kebnayakan ahli politik di Malaysia pasca merdeka 1957 yang berpendidikan Inggeris, tidak memahami prinsip politik dalam Islam. Aplikasi prinsip sekularisme ini berlanjutan sehinggalah kepada pentadbiran yang terkini. Pada tahun 2003, Dr Mahathir Mohammad selaku Perdana Menteri Malaysia telah mengisytiharkan Malaysia sebagai sebuah negara Islam. Namun secara teorinya hal ini bertentangan dengan prinsip politik Islam itu sendiri. Ini kerana, pengisytiharan tersebut dikatakan sekadar menjawab polemik yang berlaku antara beliau dengan Al-marhum Dato Fadzil Noor berkenaan isu negara Islam.

Secara teorinya, pengisytiharan tersebut adalah tidak benar sama-sekali, kerana ia bercanggah dengan prinsip Islam yang sebenar. Kerana perlembagaan Malaysia masih menyatakan Islam merupakan agama rasmi sahaja dan bukan terkandung dalam amalan pentadbiran negara. Lukhman (1998) menyatakan sumber perundangan dan pentadbiran Islam adalah berasaskan kepada Al-Quran, As-Sunnah, Ijmak Ulama dan Qias, manakala dalam perlembagaan Malaysia pula secara terang-terangan berpaksikan hukum pentadbiran sekular yang diceduk daripada sistem westminster di England. Ini secara tidak langsung menafikan pengistiharan yang dibuat oleh mantan Perdana Menteri Malaysia tersebut.

Aplikasi Islam dalam pentadbiran politik di Malaysia secara amnya tidak menyeluruh dan hanya bersifat menjawab polemik politik sahaja. Sebagai contoh, kepimpinan Malaysia yang terkini, mengagaskan prinsip Islam Hadhari yang dikatakan sebagai panduan kepada pentadbiran Malaysia. Prinsip Islam Hadhari yang mengandungi 10 tonggak, secara amnya merupakan usaha-usaha kerajaan dalam mempraktikkan Islam dalam pentadbiran. Namun, ia dicurigai sebagai satu retorik politik sahaja dan bukan aplikasi politik Islam yang sebenarnya. Ini kerana prinsip Islam Hadhari secara teorinya tidak mengarah kepada pelaksanaan Syari’ah yang sebenar dan hanya merupakan ulangan kepada dasar Islamisasi ketika era Mahathir (Jamaie:2005). Malah, apa yang berlaku dalam realitinya adalah amalan sekularisme oleh pentadbiran masih diteruskan.

Pelaksanaan Islam yang lemah di Malaysia juga mengundang kepada kesilan demi kesilapan kepada pentadbiran negara. Akibat dari pembahagian Islam dan politik, terjadi beberapa peristiwa yang mengoncang akidah umat Islam di Malaysia. Antara yang terbaru ialah gesaan penubuhan suruhanjaya antara agama oleh badan bukan kerajaan yang berpaksikan prinsip humanisme. Suruhanjaya antara agama(IFC) yang mendukung perkara 11(1) iaitu kebebasan beragama dikalangan rakyat Malaysia lantang menyuarakan usaha-usaha humanisme yang inginkan tiada gesaan dan kekangan dalam beragama di Malaysia. Usaha-usaha oleh jawatankuasa hak asasi manusia majlis peguam Malaysia dan pertubuhan agama-agama lain yang bukan Islam berusaha menaja penubuhan IFC. Implikasi kepada penubuhan IFC ini ialah, akan berlaku gejala murtad dikalangan umat Islam dan gesaan IFC agar artikel 121(1A) yang melindungi kuasa mahkamah Syari’ah agar dimansuhkan merupakan malapetaka kepada umat Islam. Akibat daripada umat Islam yang sudah terbiasa dengan prinsip sekularisme, ramai yang menyokong penubuhan IFC dengan alasan ia meupakan hak peribadi individu.

Jika dilihat secara ilmiah, peristiwa sebegini berlaku adalah kesan daripada kegagalan aplikasi Islam dalam iklim politik Malaysia. Ini bertepatan dengan peringatan oleh analisis Maududi (1969) yang menghujahkan betapa perlunya dibentuk perlembagaan negara yang berpaksikan kepada prinsip-prinsip Syari’ah agar akidah umat terpelihara. Gesaan ini bukan bertujuan dari segi kepentingan politik sahaja, tetapi juga dari aspek akidah, di mana penggubalan perlembagaan dilihat sebagai melindungi kelangsungan Islam dalam bernegara. Selain itu, kedudukan Islam dalam politik di Malaysia juga sering dipertikaikan. Hujah yang jelas ialah tiadanya implimentasi Syari’ah dalam bernegara. Ini kerana, Malaysia yang mengamalkan undang-undang sekular sama sekali tidak mengamalkan prinsip-prinsip Syari’ah dalam pentadbiran. Akibat daripada ini, umat Islam terdedah kepada kerosakan akidah dan moral akibat pelaksanaan hukum manusia semata-mata. Oleh itu adalah mungkin ada benarnya analisis yang mengatakan bahawa Malaysia bukan merupakan sebuah negara Islam.

3.1 Pertembungan Sekularisme dan Islam dalam politik
Sejak era kemerdekaan Malaysia lagi, gagasan politik Islam menghadapi pelbagai tekanan akibat dari pertembungan dengan idea-idea sekular yang menjadi tunjang kepada pentadbiran negara. Jamaie (2005) menegaskan bahawa, pihak pemerintah yang rapat kepada ideologi penjajah menekan pendukung-pendukung idea politik Islam dan ini dapat dilihat melalui pengharaman parti politik Islam yang pertama iaitu Hizbul Muslimin pada tahun 1948 dibawah ordinan darurat.
Pertembungan yang dimaksudkan ialah kontradiksi antara idea-idea politik dan aplikasinya dalam iklim politik Malaysia. Sebagai contoh, parti yang menjadi teras kerajaan iaitu UMNO yang secara teorinya berpegang kepada ideologi nasionalisme sering dilihat berkontradiksi dengan aliran-aliran Islam yang lain (Lukhman:1998). Pertentangan secara politik inilah yang menyebabkan pertumbuhan idea-idea Islam di Malaysia tertutup rapat. Ia turut menyebabkan ramai dikalangan intelektual Islam yang mengambil jalan untuk tidak melibatkan diri dalam politik, sebaliknya lebih selesa berjuang dalam gerakan-gerakan bukan kerajaan seperti Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM) dan Jemaah Islah Malaysia (JIM). Perkara ini terjadi lantaran pertembungan keras antara aliran politik Islam dan sekular di Malaysia. Secara amnya, gerakan Islam dalam politik mula mencetuskan kesedaran kepada semua pihak selepas pemikiran para revivalis Muslim, seperti Mawdudi, Hasan al-Banna, dan Sayyid Qutb mula memasuki pemikiran sarjana Muslim di negara ini. Kejayaan revolusi Islam Iran, di mana semangatnya menjadi inspirasi kepada pertubuhan-pertubuhan politik juga menjadi faktor pendorong untuk memulakan perjuangan memartabatkan prinsip Islam di Malaysia.

Turut tidak ketinggalan dalam menerapkan Islamisasi dalam iklim politik Malaysia ialah parti pemerintah iaitu UMNO. UMNO ketika era Dr Mahathir pada awal tahun 80an, telah melaksanakan dasar Islamisasi keatas politik Malaysia dengan penerapan beberapa elemen Islam dalam ekonomi, pendidikan dan politik. Antara strategi yang dilaksanakan ialah mengusahakan penubuhan Universiti Islam di Malaysia dan penubuhan perbankan Islam. Kemasukan tokoh Islam kontemporari ketika itu iaitu Anwar Ibrahim, telah menyemarakkan lagi idea pelaksanaan Islam dalam politik Malaysia. Antara yang diperkenalkan ialah prinsip masyarakat madani, iaitu penerapan prinsip Islam dalam pembentukan masyarakat yang harmoni(Jamaie:2005). Namun, pelaksanaan Islam di Malaysia sedikit tercalar dengan tercetusnya peristiwa berdarah seperti memali pada tahun 80an yang mana pertempuran keras yang berdarah kerana penentangan terhadap undang-undang keselamatan dalam negeri (ISA). Selain itu peristiwa operasi lalang turut mencemar proses aplikasi Islam di Malaysia, di mana ramai penentang kerajaan disumbatkan ke dalam tahanan di bawah ISA(Kamarulnizam:2003).

Pelaksanaan ISA yang secara jelas terbukti bercanggah dengan Islam telah menimbulkan kekeruhan antara para pendukung Islam dan pendukung politik sekular[x]. Pelaksanaan undang-undang ini yang jelas bertentangan dengan aplikasi Islam telah menimbulkan bantahan ramai ulama dari seluruh pelusuk dunia (Kamarulnizam:2003). Persoalan yang sering dibangkitkan adalah perlukah ISA dilaksanakan di sebuah negara yang mengaku mengamalkan prinsip Islam? Perkara inilah yang menjadi perdebatan di kalangan intelektual dan sarjana berkenaan aplikasi Islam di Malaysia. Golongan Islamis berpandangan bahawa penghapusan ISA perlu dilakukan kerana ia secara jelas bertentangan dengan prinsip perundangan Islam yang menolak sebarang ketidakadilan dan penganiayaan kepada para pesalah. Perkara ini sedikit sebanyak menjejaskan aplikasi Islam dan politik di Malaysia.

Kesimpulannya, Islam di Malaysia tidak dilaksanakan secara menyeluruh kerana masih terdapat ramai pimpinan di negara ini yang tidak memahami politik Islam dan lebih terpesona dengan amalan politik Barat yang sudah jelas tidak bertepatan dengan Islam dan tidak mementingkan aspek keagamaan dan moral dalam menguruskan negara.

4.0 Kesimpulan

Malaysia walaupun telah lama merdeka dari belenggu penjajahan, sebenarnya masih lagi terperangkap dalam kerangka pemikiran Barat. Pelaksanaan Islam yang dilakukan di Malaysia adalah sekadar retorika politik parti-parti politik sahaja tanpa usaha positif kearah memartabatkan Islam dalam politik negara. Walaupun demikian terdapat beberapa pertubuhan yang giat berusaha memartabatkan politik Islam dalam pentadbiran negara.

Politik Islam telah dikambusi oleh idea-idea palsu sekularisme yang menjanjikan keharmonian, namun ironisnya menimbulkan seribu satu kekalutan (Lukhman:1998). Setiap usaha untuk memartabatkan Islam di Malaysia umumnya dan negara-negara Islam khususnya menerima tindak balas yang negatif daripada pendukung-pendukung ideologi sekularisme yang lain (Jamaie:2005). Seharusnya, umat Islam patut kembali kepada ajaran Islam yang sebenar dalam memartabatkan maruah agama dan umat.


[i] Dari sudut pensejarahan kontemporari, permulaan kemasukan doktrin sekularisme di Negara-negara umat Islam ialah selepas kejatuhan sIstem khilafah Uthmaniyyah pada tahun 1924 akibat kekalahan yang dialami pasca perang dunia pertama dan pemberontakan serta pengambilalihan kuasa pemerintahan oleh golongan Turki muda yang diketuai oleh Jeneral Mustafa Kamal Attarturk. Walaupun dicatatkan sebelum peristiwa tersebut, sudah banyak tanah air umat Islam khususnya di nusantara yang dijajah oleh pihak kolonial, namun para saintis politik bersepakat menyatakan tarikh kejatuhan sistem khilafah Uthmaniyyah sebagai tanda bermulanya penyebaran doktrin politik orientalis di seluruh dunia Islam khusus nya di Timur Tengah. Maududi(1969) di dalam karyanya yang berjudul “Teori Politik Islam” menegaskan bahawa kemasukan proses doktrin politik sekular telah menyebabkan umat Islam berada di dalam keadaan lemah dan berpuak-puak sehingga merugikan umat sendiri. Sebagai contoh, hasil daripada penjajahan minda umat Islam akibat proses kolonialisasi, terdapat sebilangan umat Islam yang beranggapan penting nya pemisahan antara agama dan politik melalui doktrin politik seperti nasionalisme dan liberalisme bahkan terdapat sebilangan ideologi politik yang menggalakan penyingkiran agama di dalam aspek kehidupan iaitu marxisme. Perkara ini mendorong umat menjadi atheis dan menolak peranan agama di dalam aspek kehidupan.

[ii] Kebanyakan ideologi Barat samada sosialisme, liberalisme, nasionalisme mahupun marxisme menyokong kepada pengasingan antara agama dan politik. Sebagai contoh, pelopor fahaman marxisme yang terkemuka Karl Marx dengan konsisten nya menyarankan penghapusan peranan agama dalam kehidupan seharian. Dalam karya nya yang terkemuka “Communist Manifesto” beliau menyatakan betapa agama mengongkong minda manusia dengan peraturan-peraturan yang disifatkan membataskan kreativiti manusia. Melalui analisis dangkal ini, beliau menyimpulkan bahawa agama seperti gam yang mengikat semua manusia dengan peraturan-peraturan yang kuno dan kolot serta menyatakan bahawa agama adalah candu kepada masyarakat. Ini bermaksud, dengan peranan agama dalam politik manusia akan gagal mengaplikasikan kreativiti penaakulan minda ketahap yang maksimum lantaran beliau mengandaikan bahawa dengan adanya peranan agama dalam politik, maka konsep penaakulan akal akan terbatas di mana segala aspek perlu dijalankan dengan batasan agama. Ramai antara sarjana Islam yang menolak fahaman marxisme seperti Al-Qardawi yang menyatakan dalam bukunya “Fiqh Daulah Menurut Perspektif Islam” bahawa fahaman marxisme adalah berdasarkan kepada analisis yang sempit dan dangkal oleh orang yang kecewa dengan agama kristian. Namun, impak daripada fahaman marxisme telah meracuni minda sebilangan besar umat Islam seperti di tanah bekas USSR dan sebahagian besar pimpinan politik di negara umat Islam seperti Gamal Abdel Nasser yang memperkenalkan sosialisme versi Islam atau konsep “Istrakiyyah Islamiyyah” yang ternyata cedukan idea sosialisme Barat yang sekular dan akhirnya gagal di dalam perang 6 hari antara Israel dan Mesir dibawah Anwar Sadat(Lukhman:0000)

[iii] Polemik antara M Natsir yang ketika itu sama-sama ditahan di penjara bersama Sukarno jelas membuktikan betapa pemikiran pimpinan umat Islam dijajahi idea secular. Peristiwa ini dirakamkan melalui beberapa dialog melalui buku antara M Natsir yang bertegas mahukan negara Islam sebagai bentuk negara Indonesia selepas merdeka, namun Sukarno yang berpendidikan Barat dan pejuang Indonesia yang terkenal bertegas mahukan pemisahan antara agama dan politik. Idea yang diceduk oleh Sukarno ini dapat dianalisis berakar-umbikan falsafah Mustafa Kamel Attarturk. Selepas merdeka, Indonesia dibawah pimpinan Sukarno memperkenalkan “Panca Sila”(Tiang Lima) iaitu aturan politik yang menjadi panduan negara Indonesia di mana idea ini adalah adunan idea-idea politik komunisme, sosialisme dan nasionalisme. Walaupun dimasukan sedikit elemen-elemen agama, namun sifat sekularisme lebih mendominasi panduan pemerintahan negara Indonesia.

[iv] Konsep yang dicipta oleh Syed Hussein Alatas ini dikenali sebagai “The Concept Of Captive Mind” ataupun konsep minda yang terjajah. Melalui konsep ini, Syed Hussein(1974) menganalisis bahawa walaupun selepas pemergian British, masih terdapat pimpinan atau anak watan yang bersifat seperti British. Samada dari segi perwatakan, gaya hidup mahupun pemikiran. Ini dapat dibuktikan melalui sifat pimpinan pasca kemerdekaan yang bersifat seperti British di mana masih mengagungkan tamadun Barat, menceduk idea-idea ekonomi dan politik Barat. Implikasinya, wujud golongan kapitalis kecil yang terdiri dari anak watan yang menindas rakyat marhaen demi keuntungan. Walaupun selepas pemergian British, setiap negara bekas kolonial ini akan terus bergantung dengan kolonial dari pelbagai aspek mahupun pertahanan dan ekonomi kerana British telah mempersiapkan pimpinan yang bakal menggantikan mereka terdiri daripada mereka-mereka yang dijajah kerangka pemikiran nya. Ini dapat dilihat melalui kedaan Malaya pasca merdeka yang terus mengamalkan prinsip politik liberal yang akhirnya menyebabkan umat Islam semakin jauh daripada syariat.

[v] Hizbul Muslimin merupakan parti politik Islam yang pertama di Tanah Melayu pasca perang dunia ke dua. Dari aspek pensejarahan, Hizbul Muslimin diasaskan oleh Ustaz Abu Bakar Al-Baqir yang merupakan mudir(Pengetua) di Maahad Ehya As-Syariff di Gunung Semanggol. Hizbul Muslimin(HM) dianggotai oleh para ulama-ulama yang berpendidikan Arab dan mendapat sambutan yang meluas dari kalangan kaum melayu yang mendapat pendidikan Arab dan mempunyai kesedaran Islam yang tinggi. Sebagai parti yang berteraskan Islam, HM memulakan manifesto politik nya dengan mengajak orang ramai kembali kepada Islam dan mengagaskan penubuhan negara yang bakal merdeka berteraskan prinsip negara Islam. Nmaun, pihak British yang mengkelasifikasikan HM sebagai militan kerana sifat radikal pimpinan HM yang megamalkan polisi untuk tidak berkerjasama dengan British(Maksud radikal disini bukanlah bersifat ekstrimis tetapi lebih kepada berkeras dengan pendirian Islam yang jitu). Namun, HM tidak bertahan lama apabila ramai pimpinan nya seperti Abu Bakar Baqir ditahan dibawah “Emergency Ordinance 1948” atas tuduhan bersifat militan dan berniat menjatuhkan kerajaan penjajah(Qassim:1994). Walaupun mendapat sokongan majoriti etnik melayu luar bandar, tetapi HM secara realitinya dikritik oleh para politikus melayu yang berpendidikan Inggeris kerana dianggap menyaingi pengaruh mereka terutama nya UMNO. Perkara ini dapat dibuktikan melalui kenyaatan Onn Jaafar yang menyatakan akan ada “Dangerous From the Mountain” yang akan memberikan ancaman kepada komuniti iaitu ia ditujukan kepada pengaruh HM yang dilihat akan menyaingi populariti UMNO(Nik Anuar:1999).

[vi] Peristiwa yang dimaksudkan ialah cadangan Presiden UMNO dan bendaharinya untuk memulakan penjualan loteri dengan tujuan mengumpul dana parti untuk menghadapi pilihanraya dan sekaligus menjadikan ia sebagai modal memajukan ekonomi Melayu(Jamaie:2005). Pendirian Presiden UMNO yang ketika itu Tunku Abd Rahman yang terlalu bercorak liberal dan menceduk elemen-elemen British dalam pentadbiran nya turut mengundang kemarahan golongan ulama dalam UMNO. Implikasi dari peristiwa ini ialah penubuhan Parti Islam SeTanah Melayu(PAS) di Pulau Pinang pada tahun 1951. Kemudian nya PAS menjadi saingan yang terdekat kepada UMNO serta memulakan polemik politik Islam dan Barat di Malaysia.

[vii] Dr Burhanuddin Al-Helmy merupakan Yang Dipertua PartI Islam Semalaysia yang ketiga dan merupaka bekas ahli parlimen bagi kawasan Terengganu tengah. Beliau pernah ditahan dibawah ISA pada tahun 1964 ketika kemuncak konfrontasi antara Malaysia dan Indonesia dan beliau juga merupakan pejuang Islam yang konsisten dalam memperjuangkan kearah memartabat Islam di Malaysia dan nusantara. Manakala Professor Zulkiflee Mohammad merupakan Timbalan Yang Dipertua PAS ketika dizaman Dr Burhannuddin memimpin PAS. Bliau juga merupakan ahli parlimen bagi kawasan bachok di Parlimen Malaysia(Jamaie:2005).

[viii] Peristiwa 11 sepetember 2003 merupakan titik jelas dalam permusuhan politik antara Islam dan Kristian di mana berlaku serangan keatas bangunan pusat perdagangan Amerika di New York. Implikasi daripada serangan ini, Islam telah dilabelkan sebagai pengganas oleh pentadbiran Amerika dibawah presiden Bush dan berlaku penaklukan keatas negara-negara umat Islam seperi Afghanistan dan Iraq(Kamarulnizam:2003).

[ix] Liberalisme merupakan asas kepada pentadbiran Malaysia yang mula diamalkan semenjak dari zaman penjajahan British dan diteruskan oleh Pentadbiran Malaysia seterusnya. Melalui prinsip ini, pengaruh agama dikurangkan dan di lakukan pemisahan antara agama dan politik di mana agama tidak berperanan dalam perjalanan politik negara.