SEBAB-SEBAB KEROSAKAN AKHLAK

KAMIS,30 April 2015.

SEBAB-SEBAB ROSAK AKHLAK.

Akhlak, memiliki sebab-sebab yang dapat menjadikannya tinggi dan mulia, dan sebaliknya juga mempunyai sebab-sebab yang dapat menjadikannya merosot dan jatuh ke dalam kehinaan.
Di antara sebab-sebab yang menjadikan merosotnya akhlak adalah sebagai berikut:

1. Lemah Iman

Lemahnya iman merupakan pertanda dari kerendahan dan rosaknya moral, ini disebabkan kerana iman merupakan kekuatan (untuk membina akhlak) dalam kehidupan seseorang.

2. Persekitaran

Persekitaran memberikan kesan yang sangat kuat bagi perilaku seseorang, kerana -seperti dikatakan pepatah- bahwa seseorang adalah anak yang mengikut persekitarannya. Kalau dia hidup dan terdidik dalam lingkungan persekitaran yang tidak mengenal makna adab dan akhlak serta tidak tahu tujuan hidup yang mulia, maka akhlaknya akan rusak sebagai mana hasil didikan persekitarannya.

3. Keadaan Yang Tidak DiDuga.

Terkadang seseorang secara tak diduga kita berada dalam keadaan yang menjadi sebab bagi berubahnya perilaku dan kehidupannya. Yang tadinya baik tiba-tiba berubah menjadi buruk, jahat, tak bermoral dan sebagainya. Di antara keadaan tak terduga tesebut adalah:

-Tersasar atau Gagal

Apabila gagal kadang-kadang menyebab kan seseorang berperilaku buruk, dadanya menjadi sempit dikarenakan rasa kecewa yang mendalam atau kurangnya kesabaran.

-Kaya

Seseorang yang baik dapat berubah akhlaknya menjadi buruk dengan sebab kekayaan, yaitu menjadi sombong dan buruk perilakunya.

-Fakir

Kefakiran, sebagaimana juga kekayaan dapat menjadi pendorong bagi perubahan perilaku seseorang dari baik menjadi buruk. Mungkin karena merasa kedudukannya menjadi rendah, atau karena kecewa atas hilangnya kekayaan yang selama ini dimilikinya.

-Kesedihan

Kesedihan yang dibiarkan berlurut-larut dalam hati akan menyebabkan hati amat tertekan sehingga menyebabkan seseorang tidak tahan dan tidak sabar menanggungnya. Akibatnya dia lari kepada hal-hal yang buruk sebagai pelempias perasaan, sehingga dikatakan bahwa kesedihan itu seperti racun.

-Sakit

Yaitu sakit yang menyebabkan perubahan tabi’at, sebagaimana juga perubahan pada anggota badannya. Maka akhirnya tidak lagi mampu untuk bersikap lurus rasioana (i’tidal) dan tidak kuasa menahan berbagai penderitaan.

-Usia Lanjut

Usia lanjut sangat berpengaruh terhadap berubahnya keadaan fisik atau anggota badan. Demikian juga kadang-kadang berpengaruh terhadap akhlak seseorang, kerana menurunnya kemampuan, kecantikan dan kondisi diri sehingga dia merasa lemah untuk bersikap sabar dalam menerima kenyataan.

4. Ujub

Dari sikap ujub ini muncul berbagi akhlak tercela seperti sombong/ merendahkan orang/takbur/besar kepala dan sebagainya.

Abu Wahb al-Marwazi berkata, “Aku bertanya kepada Ibnul Mubarak, Apakah kibr (sombong) itu??¨ Dia menjawab, “Jika engkau merendahkan orang lain.” Lalu aku bertanya tentang ujub, maka beliau menjawab, jika engkau memandang bahwa dirimu memiliki kelebihan yang tidak dimiliki oleh orang lain, aku tidak tahu sesuatu yang lebih buruk bagi orang yang shalat daripada ujub.” (Siyar A’lam an-Nubala’ 8/407).

Iman Ibnul Qayyim berkata, “Biang akhlak yang tercela adalah bermula dari kesombongan dan rendah diri. Dari kesombongan muncul sikap bangga, rasa terlalu mulia, hebat, ujub, hasad, keras kepala, zalim, gila pangkat, kedudukan dan jabatan, senang dipuji padahal tidak berbuat sesuatu apa pun dan lain sebagainya.

Sedangkan sikap rendah diri dan kekerdilan jiwa melahirkan dusta, khianah, riya’, makar, penipuan, tamak, tidak tetap pendirian, pengecut, bakhil, lemah, malas, hina bukan karena Allah Ta’aala memilih yang rendah daripada yang baik dan semisalnya. (Periksa al-Fawaid, 143-144)

5. Tidak Mengingkari Orang yang Berakhlak Buruk

Membiarkan orang lain berbuat keburukan, memberikan toleransi dan tidak peduli terhadap mereka adalah bukan sebuah sikap yang baik. Bahkan itu merupakan kelemahan serta memberikan peluang kepada mereka untuk terus melakukan perbuatan buruk, bahkan merupakan galakan dalam perbuatan buruk mereka.

6. Rumah Tangga

Jika sebuah rumah tangga penghuninya membiasakan akhlak yang baik, maka seorang anak akan ikut terbiasa juga dengan akhlak tersebut. Sebaliknya jika sebuah rumah tangga tidak pernah mengenalkan dan membiasakan akhlak yang baik, maka seorang anak juga akan tidak tahu adab dan ketinggian moral.

7. Lupa Aib Diri Sendiri

Tatkala seseorang melupakan aib diri sendiri, maka dia tidak akan membaiki serta menilai dirinya sendiri. Dan hal ini merupakan salah satu sebab merosotnya ketinggian akhlak seseorang. Kerana lupa akan kekurangan diri sendiri adalah sebuah kekurangan.

8. Kekerdilan Jiwa (Rendah Diri)

Ketika jiwa seseorang itu kerdil maka dia tidak mampu untuk memenuhi berbagai macam hak dan kewajiban yang dibebankan kepadanya karena merasa berat dengan itu semua. Oleh karena itu dia mencari-cari alasan yang tidak benar atas kesalahannya dengan berbagai cara seperti berdusta, berkhianat atau bersikap munafik. Tak jarang juga melemparkan kesalahan kepada pihak lain yang sebenarnya tidak bersalah.

9. Teman yang Buruk

Ketika seseorang berteman dengan orang yang buruk perangai maka dia biasanya akan terpengaruh dengan temannya tersebut, dan ini merupakan sebab akhlak seseorang menjadi rendah. Berteman dengan orang buruk juga terkadang menjadikan tumbuhnya perasaan (buruk sangka) terhadap orang baik-baik.

10. Peristiwa Kehidupan

Salah satu sebab yang menjadikan akhlak seseorang rendah adalah terjadinya suatu peristiwa yang menyenangkan atau menyedihkan dalam kehidupan seseorang. Jika seseorang memiliki iman yang kuat, maka dia akan menyingkapi setiap peristiwa dengan benar. Dia akan bersyukur ketika mendapatkan kebaikan dan akan bersabar ketika ditimpa sesuatu yang menyedihkan. Sedangkan jika imannya lemah, maka dia akan sombong dan takabbur ketika meraih kenikmatan atau akan putus asa ketika tertimpa bencana.

11. Maksiat

Di antara akhlak rendah yang diakibatkan oleh kemaksiatan adalah berupa hilangnya cemburu dan rasa malu, lalu disusul dengan berbagai perbuatan keji dan buruk lainnya. Di dalam kitab ad-Daa’ wad-Dawaa’ hal 71-72 disebutkan, “Seseorang apabila semakin asyik dengan dosa, maka akan berkurang dari qalbunya rasa cemburu terhadap diri, keluarganya dan orang lain pada umumnya. Dan terkadang jika qalbu benar-benar lemah, maka keburukan tidak lagi dianggap sebagai keburukan. Jika telah sampai pada tingkat ini, maka berarti dia telah masuk pada pintu kebinasaan, bahkan amat banyak yang bukan hanya sekadar tidak menganggap buruk perbuatan buruk, namun lebih dari itu yaitu menganggap keburukan sebagai kebaikan.

12. Tabi’at (Watak Asli)

Ada sebagian orang yang memang memiliki tabi’at/watak asli yang buruk, rendah, suka iri dan dengki terhadap orang lain. Dan tabi’at ini lebih mendominasi pada diri orang tersebut, sehingga terkadang pendidikan yang diperolehnya sama sekali tidak mempengaruhi perilakunya.

13. Media Massa

Salah satu masalah yang sangat membimbangkan adalah munculnya berbagai media massa dan rancangan telivisyen yang beraneka macam dengan menyiarkan acara yang merosak dan cenderung mengajak kepada kerendahan moral. Tidak sedikit masyarakat yang asyik dan terikut-ikut dengan seorang artis atau acara tertentu, sehingga dengan tanpa ilmu ikut-ikutan terhadap perilaku mereka yang rendah. .

SEMUGA PAPARAN PANDUAN INI DAPAT MEMBANTU KITA MEMBENTUK DIRI DAN KELUARGA AMNYA.

WALLAH HUAKLAM.

ABC.

3 MUSUH ISLAM PALING UTAMA ADA DALAM PARTI PEMBANGKANG DIMALAYSIA

3 SEKAWAN BAHAYA

Pemikiran Wahhabiyah tidak sesuai diamal kerana dikhuatiri boleh pecah belah ummah

 

FELO Kehormat Institut Pemikiran dan Tamadun Islam Antarabangsa (Istac), Dr Muhammad Uthman El-Muhammady mendedahkan sejak kebelakangan ini aliran selain Ahli Sunnah Wal Jamaah seperti fahaman (Wahhabiy), Syiah dan Islam liberal mula menyerang negara menyebabkan sebahagian masyarakat terpengaruh.

 

 

Beliau yang menjadi ahli panel pada Wacana Ilmu bertajuk Ahli Sunnah Wal Jamaah anjuran akhbar Berita Harian dan Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia (Yadim), baru-baru ini melahirkan kebimbangan (bahawa) masyarakat dan negara akan berdepan pelbagai masalah jika perkara (ini) tidak didedahkan. “Ramai yang mempertikaikan kita menggunakan kitab lama, kononnya tidak moden. (Mereka sebenarnya ingin memodenkan) masyarakat kepada aliran (pemikiran) Islam liberal. Kita bimbang jika masyarakat tidak didedahkan dengan fahaman yang betul mengenai Ahli Sunnah Wal Jamaah (pegangan Majlis Agama Negeri dan Fatwa Kebangsaan) nescaya kita akan berdepan pelbagai masalah termasuk boleh (memberi ancaman) kepada keselamatan negara,” katanya.

 

Ketika ditanya, Sejauh mana fahaman Syiah, aliran Wahhabiy dan Islam liberal mempengaruhi pemikiran umat Islam, Pengarah Bahagian Penyelidikan, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM), Razali Shahabudin berkata, sukar menafikan wujud segelintir umat Islam negara ini dipengaruhi unsur bertentangan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah dan amalan mazhab Syafi’ie. Beliau berkata, setakat ini JAKIM dengan kerjasama Jabatan Agama Islam Negeri (JAIN) serta pihak keselamatan melalui peruntukan undang-undang dan dasar kerajaan berjaya membendung penularan fahaman berkenaan. “Pelbagai tindakan pencegahan dilakukan JAKIM dan JAKIM bagi mengelakkan fahaman itu menjadi serius sama ada melalui fatwa dikeluarkan, majlis penerangan di pelbagai peringkat masyarakat dan tindakan undang-undang terhadap penganut fahaman berkenaan,” katanya.

Beliau berkata, fahaman Syiah dan Islam liberal bahaya terhadap umat Islam kerana alasan yang berbeza. Syiah diharamkan di negara ini melalui keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan pada 1996 berdasarkan percanggahan dengan akidah, syariah dan akhlak Ahli Sunnah Wal-Jamaah. Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan yang bersidang pada 3 Mei 1996 membuat keputusan menetapkan umat Islam di Malaysia hendaklah hanya mengikut ajaran Islam berasaskan pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah dari segi akidah, syariah dan akhlak. Memperakukan ajaran Islam yang lain daripada pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah bercanggah dengan hukum syarak dan undang-undang Islam dan dengan demikian penyebaran apa-apa ajaran yang lain daripada pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah dilarang. Antara penyelewengan yang dikenal pasti dalam ajaran Syiah ialah imam adalah maksum, khalifah diwasiatkan secara nas, menolak ijmak ulama, menolak qiyas dan mengamalkan nikah mutaah (dan banyak lagi penyelewengan).

Sementara fahaman Wahhabiyah pula tidak sesuai diamalkan di negara ini kerana dikhuatiri boleh membawa kepada perpecahan umat Islam. Itu adalah hasil daripada perbincangan beberapa kali pada Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan. Semua keputusan adalah menyekat penularan fahaman Wahhabiyyah atas alasan isu khilafiyyah fiqhiyyah yang dibangkitkan boleh menggugat perpaduan umat Islam di Malaysia. Bagaimanapun keputusan itu tidak memutuskan Wahhabiyyah sebagai ajaran sesat. Razali berkata, mengenai Islam liberal pula setakat ini tidak wujud mana-mana individu atau organisasi di Malaysia yang menubuhkan apa-apa kumpulan atas nama Islam liberal seperti berlaku di Indonesia.

 

 

 

Bagaimanapun katanya, wujud fenomena liberal dalam kalangan organisasi dan individu tertentu yang sentiasa dipantau serta dikaji oleh pihak berkuasa agama. Malah, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam Malaysia kali ke-74 pada 25- 27 Julai 2006 membincangkan “Aliran Pemikiran Islam Liberal” dan memutuskan aliran itu adalah ajaran sesat dan menyeleweng daripada syariat Islam. “Antara kesesatan pemikiran itu ialah berpegang kepada konsep pluralisme agama, meragui ketulenan al-Quran, menggesa tafsiran baru konsep ibadat, mempertikaikan kredibiliti Nabi SAW dan mempertikaikan hukum-hakam yang muktamad,” katanya. Beliau berkata, ajaran sesat dan sebarang ajaran baru menyalahi tradisi Ahli Sunnah Wal Jamaah di negara ini yang berpegang kepada akidah Asya’irah-Maturidiyyah dan fiqh Syafi’ie, sudah tentu akan menimbulkan rasa kurang senang umat Islam.

 

Katanya, penyebaran ajaran sesat akan menggugat akidah serta syariah Islam sementara aliran seperti Wahhabiyyah boleh menimbulkan kekeliruan dan berakhir dengan krisis perpaduan jika tidak dibendung dan ditangani. 

Berdasarkan rencana Fahaman Wahabi Berasaskan Pemikiran Ibnu Taimiyyah di laman web Jakim bertarikh 19 Disember 2006, pada prinsipnya fahaman Wahabi membuat terjemahan serta tafsiran al-Quran dan hadis sebulat-bulatnya mengikut fahaman pemimpin mereka. Penerapan fahaman Wahabi di kalangan umat Islam di negara ini sejak berkurun lama berakar umbi dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah menimbulkan salah faham di kalangan umat Islam. Orang awam yang kurang mahir selok belok mazhab lebih baik bertaklid dengan pegangan mazhab sedia ada. 

Hakikatnya fahaman Wahhabiy tidak membawa pemikiran baru mengenai akidah. Mereka hanya mengamalkan apa yang dikemukakan Ibnu Taimiyyah dalam bentuk yang lebih keras berbanding apa yang diamalkan Ibnu Taimiyyah sendiri. Perkembangan fahaman Wahabi dan penerapan mazhab lain dalam masyarakat Islam di negara ini tidak dapat dielakkan kerana kesan globalisasi ilmu di dunia hari ini.

Nota : Di edit dari wartawan : Hasliza Hassanhasliza@bharian.com.my
http://www.bharian.com.my/Tuesday/Agama/20090825013128/Article/index_html
25/08/09. Tulisan dlm kurungan adalah editan dari Tuan Blog.

 

Kesimpulan :

 

1) Fahaman Wahhabiy, Syiah dan Islam Liberal adalah bertentangan dengan Fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah di Malaysia. Kewujudan aliran ini bukan sekadar mengganggu-gugat keharmonian fahaman dan amalan, tetapi tindakan mereka yang ekstrem mampu mengancam keselamatan negara. Oleh itu, ianya perlu dibendung sehingga ke akar umbi.

 

 

2) Bersama kita semarakkan program Pemantapan Akidah di semua peringkat dalam mendedahkan penyelewengan yang terdapat pada fahaman ini supaya masyarakat jelas dgn fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah yang sebenar.

 

 

3) Tiba masanya undang-undang sivil dan syariah diperkasakan bagi tujuan mengawal kesucian akidah dan pematuhan kepada peraturan syarak dari dicemari oleh golongan ekstrem dan golongan yang tidak bertanggungjawab. Awas, TIGA SEKAWAN! Wahhabiy, Syiah dan Liberal, kami akan menggempur kamu! BERTAUBATLAH SEBELUM TERLAMBAT.

HUKUM PERNIAGAAN MLM

KAJI DAHULU SYARAT JENIS PERNIAGAAN YANG BAKAL DICEBURI SUPAYA REZEKI YANG DIPEROLEHI SENTIASA BERKAH.

HUKUM PERNIAGAAN MULTI LEVEL (MLM)

Pengantar

Termasuk masalah yang banyak dipertanyakan hukumnya oleh kaum muslimin yang cinta untuk mengetahui kebenaran dan peduli dalam membezakan halal dan haram adalah masalah Multi Level Marketing (MLM). Urus niaga dengan sistem MLM ini telah merambah di tengah manusia dan banyak mewarnai suasana pasaran masyarakat.

 Maka sebagai seorang peniaga muslim, wajib untuk mengetahui hukum transaksi dengan sistem MLM ini sebelum bergelut didalamnya. Sebagaimana prinsip umum dari ucapan 'Umar radhiyallahu'anhu:

"Jangan ada yang berdagang di pasar kami kecuali orang yang telah paham agama." (Dikeluarkan oleh At-Tirmidzy dan dihasankan oleh Syaikh Al-Albany)

Maksud dari ucapan 'Umar adalah bahawa seorang peniaga muslim hendaknya mengetahui hukum-hukum syariat tentang aturan berdagang atau transaksi dan mengetahui bentuk-bentuk jual-beli yang terlarang dalam agama.

Dangkalnya pengetahuan tentang hal ini akan menyebabkan seseorang jatuh dalam kesalahan dan dosa. Sebagaimana telah kita saksikan tersebarnya amalan riba, memakan harta manusia dengan cara yang batil, merosakkan harga pasaran dan sebagainya dari bentuk-bentuk kerosakan yang merugikan masyarakat, bahkan merugikan negara.

Maka pada tulisan ini, kami akan memaparkan fatwa ulama terkemuka di masa ini. Mereka yang telah di kenal dengan keilmuan, ketaqwaan dan semangat dalam membimbing dan memperbaiki umat.

Walaupun fatwa yang kami tampilkan hanya fatwa dari Lajnah Da'imah , Saudi Arabia, Memandangkan kedudukan mereka dalam bidang fatwa dan penyelidikan saintifik. Namun kami juga mengetahui bahawa telah ada fatwa-fatwa lain yang sama dengan fatwa Lajnah Da'imah tersebut, seperti fatwa Majma 'Al-Fiqh Al-Islamy (Perkumpulan Fiqh Islamy) di Sudan yang menjelaskan tentang undang-undang Syarikat Biznas (Salah satu nama syarikat MLM ).

Fatwa Majma 'Al-Fiqh Al-Islamy Sudan ini dikeluarkan pada tarikh 17 Rabi'ul Akhir 1424 H, bertepatan dengan tanggal 17 Juni 2003 M pada majlis no. 3/24. kesimpulan dari fatwa mereka dalam dua titik-sebagaimana yang disampaikan oleh Amin 'Am Majma Al-Fiqh Al-Islamy Sudan, Prof. DR. Ahmad Khalid Bakar-sebagai berikut:

"Satu, sesungguhnya bergabung dengan syarikat Biznas dan yang semisal dengannya dari syarikat-perusahaan pemasaran berjejaring (MLM) tidak boleh secara syar'i kerana hal tersebut adalah qimar. [1]

Dua, Sistem syarikat Biznas dan yang semisal dengannya dari syarikat-perusaha an berjejaring (MLM) tidak ada hubungannya dengan akad samsarah [2] sebagaimana yang disangka syarikat (Biznas) itu dan sebagaimana mereka menghitung itu kepada ahlul ilmi yang memberi fatwa boleh dengan alasan itu sebagai samsarah di sela-sela pertanyaan yang mereka ajukan kepada ahlul ilmi tersebut dan telah digambarkan kepada mereka perkara yang tidak sebenarnya-. "

Fatwa Majma 'Al-Fiqh Al-Islamy Sudan di atas dan pembahasan bersamanya telah dibukukan dan diberi catatan tambahan oleh seorang penuntut ilmu di Jordan, iaitu Syaikh' Ali bin Hasan Al-Halaby.

Sepanjang yang kami ketahui, belum ada dari para ulama ayang membolehkan sistem Multi Level Marketing ini. Memang ada sebahagian dari tulisan orang-orang yang memberi kemungkinan bolehnya hal tersebut, tapi datangnya hanya dari sebagian para ulama yang dikhabarkan kepada mereka sistem MLM dengan penggambaran yang tidak benar-sebagaimana dalam Fatwa Majma 'Al-Fiqh Al-Islamy-atau sebahagian orang yang sebenarnya tidak pantas berbicara dalam masalah seperti ini.

Akhirulkalam, semoga apa yang terkandung dalam tulisan ini ada manfaatnya untuk seluruh pembaca dan membawa kebaikan untuk kita. Wallahula'lam

Fatwa Lajnah Da'imah pada tarikh 14/3/1425 dengan nombor (22935)

Telah sampai pertanyaan-pertanya an yang sangat banyak kepada Al-Lajnah Ad-Da'imah Li Al-Buhuts Al-Ilmiyah wa Al-Ifta [3] tentang aktiviti syarikat-perusaha an pemasaran berpiramida atau berjejaring (MLM) [4] seperti Biznas dan geran Al-Jazirah.

Kesimpulan tentang aktiviti mereka adalah meyakinkan seseorang untuk membeli sebuah barang atau produk agar dia (juga) mampu meyakinkan orang-orang lain untuk membeli produk tersebut (dan) agar orang-orang itu juga meyakinkan yang lain untuk membeli, demikian seterusnya.

Setiap kali bertambah tingkatan ahli dibawahnya (downline), maka orang yang pertama akan mendapat komisen yang besar yang mencapai ribuan real. Setiap ahli yang dapat meyakinkan orang-orang setelahnya (downline-nya) untuk menyertai, akan mendapat komisen-komisen yang sangat besar yang mungkin dia dapatkan sepanjang berjaya merekrut ahli-ahli baru selepas ke dalam senarai para ahli. Inilah yang dinamakan dengan pemasaran berpiramida atau berjejaring (MLM).

JAWAB:

Alhamdullilah,

Lajnah menjawab soalan diatas sebagai berikut:

Sesungguhnya transaksi sejenis ini adalah haram. Hal tersebut kerana tujuan dari transaksi itu adalah komisen dan bukan produk. Terkadang komisen boleh mencapai puluhan ribu sedangkan harga produk tidaklah melebihi sekian ratus.

Seorang yang berakal ketika dihadapkan di antara dua pilihan, nescaya ia akan memilih komisen. Kerana itu, sandaran syarikat-perusaha an ini dalam memasarkan dan mempromosikan produk-produk mereka adalah menampakkan jumlah komisen yang besar yang mungkin didapatkan oleh ahli dan mengimiginasikan-imingi mereka dengan keuntungan yang melampaui batas sebagai ganjaran dari modal yang kecil iaitu harga produk.

Maka produk yang dipasarkan oleh syarikat-perusaha an ini hanya sekadar label dan pengantar untuk mendapatkan komisen dan keuntungan.

Tatkala ini adalah hakikat dari transaksi di atas, maka dia adalah haram kerana beberapa sebab:

Pertama,
 Urusniaga tersebut mengandungi riba dengan dua macam jenisnya; riba fadhl [5] dan riba nasi'ah [6]. Ahli membayar sejumlah kecil dari hartanya untuk mendapatkan jumlah yang lebih besar darinya. Maka ia adalah barter wang dengan bentuk tafadhul (ada perbezaan nilai) dan ta'khir (tidak cash).

Dan ini adalah riba yang diharamkan menurut nash dan kesepakatan [7]. Produk yang dijual oleh syarikat kepada pelanggan tiada lain hanya sebagai kedok untuk barter wang tersebut dan bukan menjadi tujuan anggota (untuk mendapatkan keuntungan dari pemasarannya), sehingga (kewujudan produk) tidak berpengaruh dalam hukum (transaksi ini).

Kedua,
Ia termasuk gharar [8] yang diharamkan menurut syari'at, kerana ahli tidak mengetahui sama ada dia akan berjaya mendapatkan jumlah anggota yang cukup atau tidak ?. Dan bagaimanapun pemasaran berjejaring atau piramid itu berterusan, dan pasti akan mencapai batas akhir yang akan berhenti padanya.

Sedangkan anggota tidak tahu ketika bergabung didalam piramida, apakah dia berada di tingkatan teratas sehingga ia beruntung atau berada di tingkatan bawah sehingga ia merugi? Dan kenyataannya, kebanyakan ahli piramid rugi kecuali sangat sedikit di tingkatan atas. Kalau begitu yang mendominasi adalah kerugian. Dan ini adalah hakikat gharar, iaitu kekaburan antara dua perkara, yang paling mendominasi antara keduanya adalah yang dikhuatiri. Dan Nabi shalallahu 'alaihi wa sallam telah melarang dari gharar sebagaimana diriwayatkan oleh Muslim dalam shahihnya.

Tiga,
Apa yang terkandung dalam transaksi ini berupa memakan harta manusia dengan kebatilan, di mana tidak ada yang mengambil keuntungan dari akad (transaksi) ini selain syarikat dan para anggota yang ditentukan oleh syarikat dengan tujuan menipu ahli lain. Dan hal inilah yang datang nash pengharamannya dengan firman (Allah) Ta'ala,

"Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil" [An-Nisa ': 29]

Empat,
 Apa yang terkandung dalam transaksi ini berupa penipuan, pengkaburan dan penyamaran terhadap manusia, dari sisi penampakan produk seakan-akan itulah tujuan dalam transaksi, padahal kenyataanya adalah menyelisihi itu. Dan dari sisi, mereka mengimiginasikan-imingi komisen besar yang seringnya tidak menjadi kenyataan. Dan ini terhitung dari penipuan yang diharamkan. Nabi shalallahu 'alaihi wa sallam telah bersabda,

"Siapa yang menipu maka ia bukan dari saya" [Dikeluarkan Muslim dalam shahihnya]

Dan beliau juga bersabda,

"Dua orang yang bertransaksi jual beli berhak menentukan pilihannya (khiyar) selama belum berpisah. Jika keduanya saling jujur dan telus, nescaya akan diberkati transaksinya. Dan jika keduanya saling dusta dan tertutup, nescaya akan dicabut keberkatan transaksiny. "[Muttafaqun'Alaihi]

Adapun pendapat bahawa transaksi ini tergolong samsarah [9], maka itu tidak benar. Kerana samsarah adalah transaksi (dimana) pihak pertama mendapat ganjaran atas usahanya mempertemukan barang (dengan pembelinya). Adapun pemasaran berjejaring (MLM), ahli-ahlinya-lah yang mengeluarkan kos untuk memasarkan produk tersebut. Sebagaimana maksud hakikat dari samsarah adalah memasarkan barang, berbeza dengan pemasaran berjejaring (MLM), maksud sebenarnya adalah pemasaran komisen dan bukan (pemasaran) produk. Kerana itu orang yang bergabung (dalam MLM) memasarkan kepada orang yang akan memasrkan dan seterusnya [10]. Berbeza dengan samsarah, (dimana) pihak perantara benar-benar memasarkan kepada calon pembeli barang. Perbezaan diantara dua transaksi adalah jelas.

Adapun pendapat bahawa suruhanjaya-suruhanjaya tersebut masuk dalam kategori geran (pemberian), maka ini tidak benar, andaikata (pendapat itu) diterima, maka tidak semua bentuk geran itu boleh menurut syari'at. (Sebagaimana) geran yang berkaitan dengan suatu pinjaman adalah riba. Kerana itu, Abdullah bin Salam berkata kepada Abu Burdah radhiyallahu'anhuma,

"Sesungguhnya engkau berada di suatu tempat yang riba tersebar padanya. Maka jika engkau mempunyai hak pada seseorang kemudian dia menghadiahkan kepadamu sepikul jerami, sepikul gandum atau sepikul tumbuhan maka ia adalah riba. "[Dikeluarkan oleh Al-Bukhary dalam Ash-Shahih]

Dan (hukum) geran dilihat dari sebab wujudnya geran tersebut. Kerana itu beliau 'alaihish shalatu wa sallam bersabda kepada pekerjanya yang datang lalu berkata, "Ini untuk kalian, dan ini dihadiahkan kepada saya." Beliau' alaihish shalatu wa sallam bersabda,

"Tidakkah sepantasnya engkau duduk di rumah ayahmu atau ibumu, lalu engkau menunggu apakah dihadiahkan kepadamu atau tidak?" [Muttafaqun'Alaih]

Dan suruhanjaya-suruhanjaya ini hanyalah diperoleh karena bergabung dalam sistem pemasaran berjejaring. Maka apa-apa namanya, baik itu hadiah, geran atau selainnya, maka hal tersebut sama sekali tidak mengubah hakikat dan hukumnya.

Dan (juga) perkara yang patut disebut disana ada beberapa syarikat yang muncul di pasaran bursa dengan sistem pemasaran berjejaring atau berpiramida (MLM) dalam transaksi mereka, seperti Smart Way, Gold Quest dan Seven Diamond. Dan hukumnya sama dengan syarikat-perusaha an yang telah berlalu penyebutannya. Walaupun sebahagiannya berbeza dengan yang lain pada produk-produk yang mereka berdagang.

Wabillahi taufiq wa shalallahu 'ala Nabiyina Muhammad wa aalihi wa shohbihi.

[Fatwa diatas ditanda-tangani oleh Syaikh 'Abdul' Aziz Alu Asy-Syaikh (ketua), Syaikh Shalih Al-Fauzan, Syaikh Abdullah Al-Ghudayyan, Syaikh Abdullah Ar-Rukban, Syaikh Ahmad Sair Al-Mubaraky dan Syaikh Abdullah Al-Mutlaq ]

Dipetik dari majalah An-Nashihah volume 14, hal. 12-14

1] Qimar adalah seseorang mengeluarkan kos dalam sebuah transaksi yang ada kemungkinan dia beruntung dan ada kemungkinan dua rugi (penterjemah)

[2] Iaitu jasa sebagai perantara atau broker barang

[3] Iaitu suruhanjaya khusus bidang penyelidikan ilmah dan fatwa. Dianggotai oleh ulama-ulama terkemuka diSaudi Arabiabahkan menjadi rujukan kaum muslimin di berbagai belahan bumi. (Penterjemah)

[4] Kadang disebut dengan istilah Pyramid Scheme, network marketing atau multi level marketing (MLM). (Penterjemah)

[5] Riba fadhl adalah penambahan pada salah satu dari dua barang ribawy (yaitu barang yang berlaku pada hukum riba) yang sejenis dengan transaksi yang kontan (penterjemah)

[6] Riba nasi'ah adalah transaksi antara dua jenis barang ribawy yang sama sebab ribanya dengan tidak secara tunai. (Penterjemah)

[7] Maksudnya menurut nash Al-Qur'an dan As-Sunnah serta kesepakatan para ulama. (Penterjemah)

[8] Gharar adalah apa yang belum diketahui akan diperoleh atau tidak, dari sisi hakikat dan kadarnya. (Penterjemah)

[9] Maksudnya jasa sebagai perantara atau broker barang. (Penterjemah)

[10] Pengguna barang tersebut adalah ahli MLM, hal ini dikenal dengan istilah user 100%. (Editor)

KERAGUAN BERSEMBAHYANGKAN IMAM WAHABI.

INFO ILMU

KERAGUAN BERSEMBAHYANGKAN IMAM WAHABI.

DIMALAYSIA INI HANYA BEBERAPA ORANG TERTENTU SAHAJA YANG JELAS SEBAGAI WAHABI MUJASIMAH ( Akibat segala pembuktian jelas)
YANG LAIN KEMUNGKINAN BESAR MASIH LAGI WAHABI KHAWARIJ.

SOALAN:Bagaimana kita solat DI MASJIDIL HARAM , DAN NABAWI ? Adakah semua imam wahabi?

Guru yang mulia Tn Guru Hj Salleh pernah menyoal hal ini pada Tn Guru beliau yang mashur di Makkah Syeikh Wan Ismail (PAK DA EIL ), maka gurunya menjawab kita boleh ikut mereka , dimaafkan pada 3 masjid iaitu MASJIDIL HARAM , MASJIDIL NABAWI, MASJIDIL AQSA maka boleh kita ikut kerana nak kelebihan jemaah !.

Bukan semua imam2 wahabi , Tn Guru mengatakan imam2 itu ada yang suni dan mereka menghormati mazhab2. Sudah pasti ramai imam2 menghormati mazhab kerana kita sering dengar mereka membaca bismillah kedengaran juga walau tidak jelas . Dan mereka menunggu memberi laluan baca qunut, barulah imam sujud .

Dan kita berbaik sengka melalui dalil2 tadi. Kesimpulannya boleh ikut imam wahabi selagi mana kita tidak yakin dia wahabi mujasimah , maka sah solat kita walapun ada ulama kata tidak dapat pahala jemaah .

Kedua jika sudah yakin WAHABI YANG BERAQIDAH MUJASIMAH ATAU ZAHARI MAKA TIDAK SAH KITA

Hukum Orang Yang Mengaku Mengetahui Perkara Ghaib

Hukum Orang Yang Mengaku Mengetahui Perkara Ghaib

Di zaman kita muncul pendusta-pendusta ulung yang suka menipu manusia. Sebagian orang menamainya dengan “para normal”, “tau macca” (Bugis: “orang pintar”), “tukang sihir”, “dukun“, dan lainnya. Pendusta-pendusta ulung ini walaupun ia tak “sehebat” dengan bapak professor, namun ia punya “kepandaian” dalam menipu orang dengan jubah agama. Dia mampu memukau orang dengan berbagai macam tipuannya.

Pendusta-pendusta ulung ini juga mengaku tahu perkara ghaib. Ketika ditanyai tentang nasib orang, rezqinya, jodohnya, atau sandalnya yang hilang, maka ia pun berusaha menipu manusia dengan jawaban-jawaban yang dusta. Terkadang juga dengan jawaban yang benar secara kebetulan, atau karena hasil kerja samanya dengan setan yang membantu dirinya di atas kekafiran.

Syaikh Muhammad bin Sholih Al-Utsaimin-rahimahullah- pernah ditanya tentang pendusta-pendusta ini, yang mengaku tahu perkara ghaib dengan pertanyaan berikut: “Apa hukumnya orang yang mengaku tahu perkara ghaib?”

Syaikh Al-Utsaimin-rahimahullah- menjawab pertanyaan ini dalam kitabnya Fatawa Arkan Al-Islam (hal. 40), “Hukumnya orang yang mengaku tahu perkara ghaib bahwa ia kafir, karena ia adalah orang yang mendustakan Allah -Azza wa Jalla- . Allah -Ta’ala- berfirman,

“Katakanlah: “Tidak ada seorangpun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib, kecuali Allah”, dan mereka tidak mengetahui kapan mereka akan dibangkitkan“. (QS.An-Naml : 65). e

Apabila Allah -Azza wa Jalla- memerintahkan Nabi-Nya Muhammad -Shollallahu ‘alaihi wasallam- untuk mengumumkan kepada orang banyak (publik) bahwa tidak ada seorangpun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib, kecuali Allah. Apabila demikian, maka sesungguhnya orang yang mengaku tahu perkara ghaib telah mendustakan Allah -Azza wa Jalla- dalam berita (ayat) ini. Kami katakan kepada mereka (para pendusta itu), “Bagaimana mungkin kalian bisa mengetahui, sementara Nabi -Shallallahu ‘alaihi wa sallam- tidak mengetahui perkara ghaib?! Apakah kalian lebih mulia ataukah Rasulullah -Shallallahu ‘alaihi wa sallam- ?!” Jika mereka berkata, “Kami lebih mulia daripada Rasul”, maka mereka ini kafir, karena ucapan ini. Bila mereka berkata, “Beliau lebih mulia”, maka kami katakan, “Kenapa dihalangi (disembunyikan) bagi beliau perkara ghaib, sedang kalian malah bisa tahu?! Padahal Allah -Azza wa Jalla- sungguh telah berfirman tentang diri-Nya,

“(Dia adalah Tuhan) yang mengetahui yang ghaib, Maka dia tidak memperlihatkan kepada seorangpun tentang yang ghaib itu, kecuali kepada rasul yang diridhai-Nya. Maka Sesungguhnya Dia mengadakan penjaga-penjaga (malaikat) di muka dan di belakangnya“. (QS.Al-Jin : 26-27).

Ini adalah ayat kedua yang menunjukkan kafirnya orang yang mengaku tahu perkara ghaib. Allah -Ta’ala- juga sungguh telah memerintahkan Nabi-Nya untuk mengumumkan kepada publik dalam firman-Nya,

“Katakanlah: Aku tidak mengatakan kepadamu, bahwa perbendaharaan Allah ada padaku, dan tidak (pula) Aku mengetahui yang ghaib dan tidak (pula) Aku mengatakan kepadamu bahwa Aku seorang malaikat. Aku tidak mengikuti kecuali apa yang diwahyukan kepadaku. Katakanlah: “Apakah sama orang yang buta dengan yang melihat?” Maka apakah kamu tidak memikirkan(nya)?” (QS.Al-An’am : 50)”.

Hukum Ilmu Pengasih

Ada sebagian orang tua yang jahil, ketika anaknya tidak akur, dan damai dengan suami atau istrinya sebab keduanya menikah secara paksa. Maka si orang tua pun mendatangi Mbah dukun alias tukang sihir sambil minta ilmu pengasih (semacam sihir) untuk merukunkan kedua pasangan itu. Padahal ini adalah haram, karena ia sihir !!

Karenanya, Syaikh Muhammad bin Sholih Al-Utsaimin-rahimahullah- berkata dalam kitabnya Fatawa Arkan Al-Islam (hal. 153) ketika beliau ditanya tentang merukunkan dua pasangan dengan ilmu sihir alias ilmu pengasih, “Ini adalah perbuatan haram, tidak boleh !! Ini yang disebut dengan “ilmu pengasih”. Sihir yang terjadi dengannya cerai, maka ini disebut dengan “pelet”, dan ini juga adalah haram!! Terkadang ia adalah kekafiran dan kesyirikan. Allah -Ta’ala- berfirman,

“Keduanya tidak mengajarkan (sesuatu) kepada seorangpun sebelum mengatakan: “Sesungguhnya kami Hanya cobaan (bagimu), sebab itu janganlah kamu kafir”. Maka mereka mempelajari dari kedua malaikat itu apa yang dengan sihir itu, mereka dapat menceraikan antara seorang (suami) dengan isterinya. Dan mereka itu (ahli sihir) tidak memberi mudharat dengan sihirnya kepada seorangpun, kecuali dengan izin Allah. Dan mereka mempelajari sesuatu yang tidak memberi mudharat kepadanya dan tidak memberi manfaat. Sesungguhnya mereka telah meyakini bahwa barangsiapa yang menukarnya (Kitab Allah) dengan sihir itu, tiadalah baginya keuntungan di akhirat, dan amat jahatlah perbuatan mereka menjual dirinya dengan sihir, kalau mereka Mengetahui“. (QS. Al-Baqarah : 102).

Jadi, melakukan sihir adalah haram, walaupun dengan niat baik, yaitu ingin merukunkan kedua pasangan, maka hal itu tetap haram. Demikian pula seseorang tak boleh melakukan sihir dalam rangka menghibur orang seperti yang biasa ditampilkan oleh para penjual obat tradisional di sebagian pasar kaum muslimin; atau seperti acara yang ditampilkan dalam sebagian siaran televisi, seperti “Acara Penampakan Hantu”, “Sulap“.

Seorang muslim dilarang keras untuk mendatangi para tukang sihir yang kita kenal dengan “para normal”, “peramal” alias “dukun” sebagaimana yang ditegaskan oleh Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi wasallam-,

مَنْ أَتَى عَرَّافًا فَسَأَلَهُ عَنْ شَيْءٍ لَمْ تُقْبَلْ لَهُ صَلَاٌة أَرْبَعِيْنَ لَيْلَةً

“Barang siapa yang mendatangi peramal, kemudian menanyakan kepadanya tentang sesuatu, maka tidak akan diterima shalatnya selama emapat puluh hari” . [HR. Muslim (2230)

Al-Imam Abu Zakariya An-Nawawiy-rahimahullah- berkata, "Adapun arrof (peramal), sungguh telah lewat penjelasannya, dan bahwa ia adalah termasuk golongan para dukun". [Lihat Al- MinhajSyarh Shohih Muslim (14/227)]

Bahkan Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi wasallam- bersabda,

مَنْ أَتَى كَاهِنًا أَوْ عَرَّافًا فَصَدَّقَهُ بِمَا يَقُوْلُ فَقَدْ كَفَرَ بِمَا أُنْزِلَ عَلَى مُحَمَّدٍ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

“Barang siapa yang mendatangi dukun atau arraf (peramal) lalu membenarkan apa yang ia katakan, maka ia telah kafir terhadap apa yang diturunkan kepada Muhammad“. [HR. Ahmad dalam Musnad-nya (2/429/no.9532), Al-Hakim dalam Al-Mustadrok (1/8/no.15), Al Baihaqi (7/198/no.16274), dan di-shahih-kan oleh Syaikh Al Albaniy dalam Shohih At-Targhib (3047)

Maksudnya, ia telah mengingkari ayat yang diturunkan kepada Muhammad -Shollallahu ‘alaihi wasallam- berikut ini,

"Katakanlah: "Tidak ada seorangpun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib, kecuali Allah", dan mereka tidak mengetahui bila mereka akan dibangkitkan". (QS. An-Naml: 65) [Lihar Al-Qaul Al- Mufid (hal.33), cet. Darul Aqidah].

Hadits ini menunjukkan kafirnya orang yang membenarkan para tukang sihir (dukun, para normal, dan peramal), jika ia meyakini bahwa tukang sihir itu mengetahui perkara ghaib. Adapun hadits yang sebelumnya, menunjukkan tidak kafirnya orang yang membenarkan dukun atau peramal, jika ia tidak meyakini demikian, tapi ia meyakini bahwa itu adalah berita dari jin yang dicuri dengar dari malaikat. Perlu diketahui bahwa sekalipun ia tak kafir, namun membenarkan dukun adalah dosa besar yang menyebabkan pahala sholat tertolak !!

Abdur Ra’uf Al-Munawiy-rahimahullah- berkata, “Hadits ini dengan hadits yang sebelumnya tak ada kontradiksi, karena maksudnya, orang yang membenarkan dukun jika ia meyakini bahwa si dukun mengetahui perkara ghaib, maka ia kafir; jika ia meyakini bahwa jin membisikkan kepada si dukun sesuatu yang ia curi dengar dari malaikat, dan bahwa hal itu melalui wangsit (dari jin), lalu ia (orang yang datang ke dukun) membenarkan dukun dari cara seperti ini, maka ia tak kafir“. [Lihat Faidhul Qodir (6/23/no.10883)]

Inilah hukumnya orang yang mendatangi para dukun alias tukang sihir. Orang yang mendatanginya walaupun untuk sekedar mengujinya, maka sholatnya tak diterima. Lebih lagi jika ia membenarkannya, maka para ulama’ menyatakan kafirnya orang ini. Wallahu a’lam.

Tuntunan bagi Mu’allaf

Orang kafir ketika masuk Islam, maka hendaknya ia segera mengucapkan syahadatain (dua kalimat syahadat), jangan menunda hal itu dengan kegiatan apapun. Tapi hendaknya ia segera mengucapkan kalimat syahadatain.

Para ulama’ Ahlus Sunnah wal Jama’ah di sebuah negeri Timur Tengah pernah ditanya, “Seorang yang kafir mau masuk Islam. Apakah ia langsung mengucapkan syahadatain ataukah ia berwudhu’ lebih dahulu?”

Para ulama kita tersebut yang tergabung dalam sebuah lembaga fatwa Al-Lajnah Ad-Da’imah lil Buhuts Al-Ilmiyyah wal Ifta’ memberikan jawaban, “Dia mengucapkan syahadatain lebih dulu, lalu ia bersuci untuk sholat; disyari’atkan mandi, karena Nabi -Shallallahu ‘alaihi wa sallam- memerintahkan sebagian sahabat hal itu (mandi) saat ia masuk Islam“. [Lihat FatawaAl-Lajnah Ad-Da’imah lil Buhuts Al-Ilmiyyah wal Ifta’ (1/88-89), cet. Dar Balansiyah]

Jika seorang masuk ke dalam Islam, maka diwajibkan bagi dirinya untuk mandi wajib (seperti mandi junub) setelah mengucapkan kalimat syahadatain sebagaimana yang dijelaskan dalam beberapa hadits dari Nabi -Shollallahu ‘alaihi wasallam-. Ini perlu diketahui, karena terkadang seorang kafir masuk ke dalam Islam, namun tidak ada seorang muslim pun yang tahu kalau mandi bagi si kafir tersebut wajib baginya, ketika ia sudah usai ber-syahadat. Dalil yang menunjukkan disyari’atkannya mandi saat seorang masuk Islam, sabda Nabi -Shallallahu ‘alaihi wa sallam-,

عَنْ قَيْسِ بْنِ عَاصِمٍ أَنَّهُ أَسْلَمَ فَأَمَرَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يَغْتَسِلَ بِمَاءٍ وَسِدْرٍ

“Dari Qois bin ‘Ashim bahwa ia telah masuk Islam, lalu ia diperintahkan oleh Nabi -Shollallahu ‘alaihi wasallam- untuk mandi dengan air dan daun bidara“. [HR. Abu Dawud (351), At-Tirmidziy (602), dan An-Nasa`iy (1/109), dan di-shohih-kan oleh Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albaniy dalam Irwa’ Al-Gholil (128)]

PEMAHAMAN ALAM GHAIB.

PENERANGAN ALAM GHAIB

Sejauh mereka menjalani kehidupan dengan apa yang mereka fahami dan ketahui dari Al Qur'an dan Hadits tidaklah masalah.  Namun masalahnya apa yang mereka tidak fahami dan ketahui dikatakan sebagai sesat, bid'ah, tahayul, khurafat, syirik.

Mereka hasil pengajaran para ulama korban hasutan atau korban ghazwul fikri (perang pemahaman) yang dilancarkan kaum Zionis Yahudi.  Mereka terhasut sehingga menyibukkan diri mereka dengan apa yang telah dikerjakan oleh Imam Mazhab yang empat padahal mereka tidak memenuhi kompetensi sebagai Imam Mujtahid Mutlak.  Keimanan mereka berdasarkan apa yang tampak atau secara zahir.  Apa yang tidak tampak oleh mereka maka dianggap mistik, sesat, bid'ah, syirik, tahyul, khurafat.  Keimanan mereka hanya berdasarkan apa yang tertulis atau berdasarkan makna dzahir yang kami katakan metodologi "terjemahkan saja" dengan hanya memandang dari sudut bahasa (lughat) dan istilah (terminologi).

Cuba perhatikan    mengi'tiqodkan berdasarkan makna dzahir bahwa "  Allah ta'ala mempunyai kedua tangan dan kedua tangan Allah ta'ala adalah kanan  "

Sedangkan dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim seperti

عبد الله بن عمر قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم يطوي الله عز وجل السماوات يوم القيامة ثم يأخذهن بيده اليمنى ثم يقول أنا الملك أين الجبارون أين المتكبرون ثم يطوي الأرضين بشماله ثم يقول أنا الملك أين الجبارون أين المتكبرون

Abdullah bin 'Umar  dia berkata;  "Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam telah bersabda:' Pada hari kiamat kelak, Allah Subhanahu wa Ta'ala akan melipat langit.  Setelah itu, Allah akan menggenggamnya dengan tangan kanan-Nya sambil berkata: 'Akulah Sang Maha Raja.  Di manakah sekarang orang-orang yang selalu berbuat sewenang-wenangnya?  Dan di manakah orang-orang yang selalu sombong dan angkuh?  'Setelah itu, Allah akan melipat bumi dengan tangan kiri-Nya sambil berkata:' Akulah Sang Maha Raja.  Di manakah sekarang orang-orang yang sering berbuat sewenang-wenangnya?  Di manakah orang-orang yang sombong?  "(HR Muslim 4995).

Segala sesuatu mereka hadapi secara zahir.  Mereka terkongkong oleh paradigma bahwa manusia sama sekali tidak mengetahui perkara ghaib.

Bahkan pada  http://diataskebenaran.blogspot.com/2010/01/hukum-orang-yang-mengaku-mengetahui.html  mereka menyatakan, "  Hukumnya orang yang mengaku tahu perkara ghaib bahwa ia kafir, karena ia adalah orang yang mendustakan Allah - Azza wa Jalla  - ".  Allah -Ta'ala- berfirman, "  Katakanlah: "Tidak ada seorangpun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib, kecuali Allah", dan mereka tidak mengetahui kapan mereka akan dibangkitkan  ".  ( QS.An -Naml  : 65)

Firman Allah ta'ala dalam (QS an-Naml: 65), Allah ta'ala menegaskan hal yang ghaib hanya diketahui oleh Allah ta'ala seperti pengetahuan kapan manusia dibangkitkan.  Namun Allah ta'ala tidak mengatakan apa yang diketahui oleh Allah ta ' ala seluruhnya tidak disampaikan kepada manusia karena Allah ta'ala berfirman pada ayat yang lain yang artinya,

"T  uhan Maha Mengetahui yang ghaib.  Maka Dia tidak akan membukakan kegaibannya itu kepada seorang pun, kecuali kepada Rasul yang di kehendaki  ". (QS. Al Jin [72]: 26-27)

"  Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh.  Katakanlah: "Roh itu termasuk urusan Tuhan-ku, dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit  ".  (QS Al Isra [17]: 85).

"  Katakanlah: Aku tidak mengatakan kepadamu, bahawa perbendaharaan Allah ada padaku, dan tidak (pula) aku mengetahui yang ghaib dan tidak (pula) aku mengatakan kepadamu bahwa aku seorang malaikat.  Aku tidak mengikuti kecuali apa yang diwahyukan kepadaku.  Katakanlah: "Adakah sama orang yang buta dengan yang melihat? "Maka apakah kamu tidak memikirkan (nya)  ? "(QS Al An'aam [6]: 50)

Dari ketiga firmanNya tersebut dapat diketahui bahwa Allah ta'ala memberikan pengetahuan tentang ghaib walaupun sedikit atau sebatas apa yang diwahyukan kepada Rasul yang dikehendakiNya, tentulah Rasul yang dikehendakiNya adalah Sayyidina Muhammad Shallallahu alaihi wasallam.

Mereka ada pula yang menyampaikan bahwa Rasulullah tidak mengetahui perkara ghaib berdasarkan firman Allah Azza wa Jalla yang artinya, "Katakanlah:"  Aku tidak berkuasa menarik kemanfa'atan bagi diriku dan tidak (pula) menolak kemudharatan kecuali yang dikehendaki Allah.  Dan sekiranya aku mengetahui yang ghaib, tentulah aku membuat kebajikan sebanyak-banyaknya dan aku tidak akan ditimpa kemudharatan.  Aku tidak lain hanyalah pemberi peringatan, dan pembawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman  "(QS Al A'raaf [7]: 188)"

Firman Allah ta'ala dalam (QS Al A'raaf [7]: 188) berkaitan dengan ayat sebelumnya yakni (QS Al A'raaf [7]: 187) Bahwa Rasulullah shallallahu alaihi wasallam tidak mengetahui yang ghaib khusus dalam hal tentang hari kiamat .

Pada hakikatnya mereka menyempitkan atau mendangkalkan ajaran Islam.  Bagi mereka pengetahuan tentang ghaib terbatas pada pengetahuan tentang kapan dibangkitkan atau tentang kapan hari kiamat atau apa yang akan terjadi esok hari.

Kalau tujuan mereka agar umat muslim tidak mendatangi perdukunan (  kahanah ) dan peramalan (  'irafah  ) yang menyampaikan kejadian esok hari maka tidaklah masalah.

Firman Allah ta'ala yang artinya

"  Dan pada sisi Allah-lah kunci-kunci semua yang ghaib;  tidak adan yang mengetahuinya kecuali Dia sendiri, dan Dia mengetahui apa yang di daratan dan di lautan, dan tiada sehelai daunpuun yang gugur melainkan Dia mengetahuinya (pula), dan tidak jatuh sebutir bijipun dalam kegelapan bumi dan tidak sesuatu yang basah atau yang kering, melainkan tertulis dalam kitab yang nyata (Lauh Mahfuzh) ".  (QS. Al-An'am [6]: 59)

"Kunci perkara ghaib itu ada lima, tidak ada seorang pun yang mengetahuinya melainkan Allah Ta'ala: 'Tidak ada seorang pun yang mengetahui apa yang akan terjadi esok selain Allah Ta'ala, dan tidak ada seorang pun mengetahui apa yang ada di dalam kandungan selain Allah Ta 'ala, dan tidak ada seorang pun yang mengetahui kapan terjadinya hari kiamat selain Allah Ta'ala, dan tidak ada seorang pun yang mengetahui di bumi mana dia akan mati selain Allah Ta'ala, dan tidak seorangpun yang mengetahui kapan hujan akan turun selain Allah Ta 'ala "  .  (Hadis Riwayat Imam Bukhari dan Imam Ahmad dari Ibnu Umar)

"  Orang yang mendatangi dukun atau tukang ramal, kemudian membenarkan apa yang dikatakannya maka orang tersebut telah kufur terhadap apa yang telah diturunkan kepada Muhammad Shallallahu alaihi wasallam  ".  (Hadis Riwayat Imam Ahmad dan al-Hakim dari Abu Hurairah)

Namun perkara ghaib tidak sebatas pada tentang kapan dibangkitkan atau tentang kapan hari kiamat atau apa yang akan terjadi esok hari.

Kata ghoib, menurut beberapa kamus arab berasal dari kata ghoba (tidak kelihatan, tidak hadir) kebalikan dari kata hadhoro atau dhoharo (hadir atau nampak).  Ghaib adalah sesuatu yang tidak kelihatan dengan pancaindera seperti mata kita atau sesuatu yang tidak kelihatan secara kasat mata.

Bagaimana boleh memahami dengan hanya apa yang tampak sedangkan manusia hidup di dua alam sekaligus, badan (jasad) kita hidup di alam fizikal, terikat dalam ruang dan waktu.  Para ulama menyebut alam fizikal ini sebagai alam nasut, alam yang boleh kita lihat dan kita raba , Kita boleh menggunakan pancaindera kita untuk mencerapnya.  Sementara itu, ruh kita hidup di alam ghaib (metafizik), tidak terikat dalam ruang dan waktu.  Para ulama menyebut alam ini alam malakut.  Bukan hanya manusia, segala sesuatu mempunyai malakutnya.

Firman Allah ta'ala yang artinya,

"  Maka Maha suci (Allah) yang di tangan-Nya malakut segala sesuatu.  Dan kepada-Nyalah kamu dikembalikan  . '  (QS. Yaasiin [36]: 83);

"  Dan demikianlah kami perlihatkan kepada Ibrahim, malakut langit dan bumi.  "(QS. Al-An'am [6]: 75)

Ruh kita, karena berada di alam malakut, tidak dapat dilihat oleh mata lahir kita. Ruh adalah bagian batiniah dari diri kita.  Ia hanya dapat dilihat oleh mata batin. Ada sebahagian di antara manusia yang dapat melihat ruh dirinya atau orang lain.  Mereka dapat menengok ke alam malakut.  Kemampuan itu diperoleh karena mereka sudah melatih mata batinya dengan riyadhah kerohanian atau karena anugrah Allah ta'ala (al-mawahib al-rabbaniyyah).

Para Nabi, para wali Allah (shiddiqin), dan orang-orang soleh seringkali mendapat kesempatan melihat ke alam malakut itu.  Kesempatan ini yang disebut dengan kasyaf, terbukanya hijab atau tabir pemisah antara hamba dan Tuhan.  Allah Azza wa Jalla membukakan tabir bagi kekasih- nya untuk melihat, mendengar, merasakan, dan mengetahui hal-hal ghaib atau boleh memasuki alam malakut.

Seperti tubuh, ruh mempunyai rupa yang bermacam-macam: buruk atau indah; juga mempunyai bau yang berbeza: busuk atau harum.  Rupa ruh jauh lebih berbeza-beza dari rupa tubuh.  Berkenaan dengan wajah lahiriah, kita boleh saja menyebut wajahnya mirip binatang, tapi pasti ia bukan binatang.  Ruh dapat betul-betul berupa binatang -babi atau kera.

Firman Allah ta'ala yang artinya, "  Katakanlah: apakah akan Aku beritakan kepadamu tentang orang-orang yang lebih buruk kedudukannya di sisi Allah, yaitu orang-orang yang dilaknat dan dimurkai Allah, di antara mereka ada yang dijadikan kera dan babi dan penyembah Thagut ?  Mereka itu lebih buruk tempatnya dan lebih tersesat dari jalan yang lurus  ".  (QS Al-Maidah [5]: 60)

Al-Ghazali menulis: 'Al-Khuluq dan Al-Khalq kedua-duanya digunakan.  Misalnya si Fulan mempunyai khuluq dan khalq yang indah -yakni indah lahir dan batin. Yang dimaksud dengan khalq adalah bentuk lahir, yang dimaksud dengan khuluq adalah bentuk batin.  Karena manusia terdiri dari tubuh yang dapat dilihat dengan mata lahir dan ruh yang dapat dilihat dengan mata batin. Kedua-duanya mempunyai rupa dan bentuk baik jelek maupun indah.  Ruh yang dapat dilihat dengan mata batin memiliki kemampuan yang lebih besar dari tubuh yang dapat dilihat dengan mata lahir .  Kerana itulah Allah memuliakan ruh dengan menisbahkan kepada diri-Nya.

Firman Allah ta'ala yang artinya

'  Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat, Aku menjadikan manusia dan 'tanah.  Maka apabila telah kusempurna kan kejadiannya dan kutiupkan kepadanya ruhku;  maka hendaklah kamu tersungkur dengan bersujud kepadanya  . '  (QS. Shaad [38]: 71-72).

Allah menunjukkan bahawa jasad berasal dari tanah dan ruh dari Tuhan semesta alam.  (Ihya Ulum Al-Din, 3:58).

Khuluq -dalam bahasa Arab- bererti akhlak.  Ruh kita menjadi indah dengan akhlak yang baik dan menjadi buruk dengan akhlak yang buruk.  Dalam teori akhlak dari Al-Ghazali, orang yang selalu mengikuti hawa nafsunya, akan memiliki roh yang berbentuk babi;  orang yang pendengki dan pendendam akan mempunyai ruh yang berbentuk binatang buas;  orang yang selalu mencari dalih buat membenarkan kemaksiatannya akan mempunyai ruh yang berbentuk setan (monster) dan seterusnya.

Jadi ruh dibentuk dari amal kebaikan (amal soleh).  Bentuk ruh manusia yang sempurna atau muslim yang berakhlakul karimah adalah serupa dengan bentuk jasadnya yang terbaik, mereka yang sudah dapat mengalahkan nafsu hewani atau nafsu syaitan.  Imam Malik ra berkata: "Ruh manusia yang sholeh itu sama saja bentuknya dengan jasad lahirnya. "

Pada suatu hari Abu Bashir berada di Masjid A-Haram.  la terpesona mnenyaksikan ribuan orang yang bergerak mengelilingi Kaabah, mendengar gemuruh tahlil, tasbih, dan takbir mereka.  Ia membayangkan betapa beruntungnya orang-orang itu.  Mereka tentu akan mendapat pahala dan ampunan Tuhan.

Imam Ja'far Al-Shadiq ra, ulama besar dari keturunan cucu Rasulullah shallallahu alaihi wasallam, menyuruh Abu Bashir menutup matanya.  Imam Ja'far mengusap wajahnya.  Ketika ia membuka lagi matanya, ia terkejut.  Di sekitar Kaabah ia melihat banyak sekali binatang dalam pelbagai jenisnya- mendengus, melolong, mengaum.  Imam Ja'far berkata, "  Betapa banyaknya lolongan atau teriakan; betapa sedikitnya yang haji  . "

Apa yang disaksikan Abu Bashir pada kali yang pertama adalah bentuk tubuh-tubuh manusia.  Apa yang dilihat kedua kalinya adalah bentuk-bentuk ruh mereka.

Para wali Allah dan ulama yang soleh dari kalangan habib atau sayyid, keturunan cucu Rasulullah shallallahu alaihi wasallam, ada di antara mereka dapat melihat ruh manusia.  Kadang orang awam melihat seseorang begitu alim namun mereka dapat melihat keadaan orang tersebut sebenarnya dari bentuk ruhnya.

Oleh karenanya untuk memperindah bentuk ruh kita, kita harus melatihkan akhlak yang baik.  Meningkatkan kualiti spiritual, bermakna mernperindah akhlak kita.  Kita dapat simpulkan dari doa ketika bercermin.  "Allahumma kama Ahsanta khalqi fa hassin khuluqi. '  (Ya Allah, sebagaimana Engkau indahkan tubuhku , indahkan juga akhlakku)

Setelah manusia wafat ditetapkanlah apa yang telah dicapainya selama perjalanannya di dunia menjadi ruh manusia beriman atau ruh manusia durhaka

Imam Ahmad dalam kitabnya Al-Musnad dari Al-Bara 'ibn' Azib

Kabar tentang ruh manusia beriman

Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda "Allah berfirman:"  Tulislah kitab hamba-Ku ini di dalam 'Illiyyin lalu kembalikanlah dia ke bumi karena Kami telah menciptakan mereka dari bumi (tanah).  Kepadanya Aku kembalikan mereka dan dari dalamnya Aku mengeluarkannya sekali  lagi.  "

Ruhnya kemudian dikembalikan ke bumi, lalu datanglah dua orang malaikat yang kemudian mendudukkannya, Mereka lantas bertanya kepadanya, " Siapakah Tuhan Anda  ? "Ia menjawab,"  Tuhanku adalah Allah  . "  
Kedua malaikat itu bertanya lagi, "  Apakah agama Anda  ? "Ia menjawab, " Agamaku adalah Islam  . "  
Kedua malaikat itu bertanya lagi, "  Siapakah laki-laki yang telah diutus kepada Anda  ? "  
Jawabnya, "  Beliau adalah (Muhammad) Rasulullah  . "Malaikat itu bertanya,"  Dari mana Anda tahu  ? "Ia menjawab,"  Aku telah membaca Kitab Allah.  Aku mengimani dan membenarkannya  . "

Lalu terdengarlah sebuah panggilan dari langit, "  Jika memang hamba-Ku ini benar, maka hamparkanlah untuknya (permaidani) dari syurga, berilah ia pakaian dari surga, dan bukakanlah untuknya pintu yang menuju syurga  . "Kemudian ruh orang yang beriman dikembalikan ke jasadnya beserta bau wamgi-wangiannya, lalu diluaskan kuburnya sejauh mata memandang.

Selanjutnya datanglah seorang laki-laki tampan yang berpakaian bagus dan berbau harum.  Ia berkata, "  Berbahagialah dengan segala yang membahagiakan anda.  Ini adalah hari kebahagiaan Anda yang telah Allah janjikan  . "Orang beriman tersebut bertanya,"  Siapakah engkau?  Wajahmu tampan  sekali.  " Ia menjawab, " Aku adalah amal soleh  anda.  "

Kabar tentang ruh manusia durhaka

Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda Allah berfirman "Tulislah buku catatan amalnya di Sijjin yang berada di bumi paling bawah." Ruhnya kemudian dilemparkan begitu saja.  Kemudian Rasulullah membacakan sebuah Firman Allah yang bermaksud, "  Barangsiapa yang menyekutukan sesuatu dengan Allah, maka ia adalah seolah-olah jatuh dari langit lalu disambar oleh seekor burung, atau diterbangkan oleh angin ke tempat yang jauh  . "(QS . Al-Hajj (22): 31).

Ruhnya kemudian dikembalikan ke jasadnya.  Selanjutnya datanglah kepadanya dua orang malaikat lantas mendudukkannya.  Mereka bertanya kepadanya, "Siapakah Tuhan kamu?" Ia menjawab, "Ee..ee..ee .. saya tidak tahu." Mereka bertanya lagi, "Apa agama kamu?" Ia menjawab, "Ee..ee..ee .. saya tidak tahu."

Selepas itu terdedengar sebuah pamggilan dari langit, "  Jika ia benar-benar berdusta, hamparkanlah untuknya sebuah hamparan yang dibuat dari api neraka, dan bukakanlah untuknya sebuah pintu yang menuju ke neraka.  "Ketika pintu itu dibuka, maka panas dan racunnya langsung menembus badannya dan kuburannya pun menjadi semakin sempit dan menghimpit badannya sehingga tulng-tulangnya berserakan.

Ia kemudian didatangi seorang laki-laki yang berwajah buruk, berpakaian buruk dan berbau busuk.  Orang itu berkata kepadanya, "Berbahagialah kamu dengan sesuatu yang membinasakanmu.  Hari ini adalah hari kesengsaraanmu yang telah Allah janjikan! "Orang yang mati durhaka itu kemudian bertanya," Siapakah engkau?  Wajahmu sangat buruk. "Ia menjawab," Aku adalah amal burukmu ".

Mereka yang kasyaf, atas izin Allah ta'ala dapat melihat perjalanan ruh sehingga masa dituliskan dalam  'Illiyyin atau  Sijjin  .  Mereka yang kasyaf akan paham tentang tahlilan, yasinan, tawassul, tabarruk, istighotsah dll.

Berbagai macam alam ghaib antara lain

Alam Jabarut  
Alam Malakut  
Alam Mitsal (alam barzakh)  
Maqam Ahdah yang merangkumi alam Lahut dan Martabat Dzat;  
Maqam Wahdah merangkumi alam Jabarut dan Martabat Sifat;  
Maqam Wahidiyah termasuk alam Wahidiyah dan Martabat al-Asma ';  
Maqam Roh yang merangkumi alam Malakut dan Martabat Af 'al;  
Maqam Mitsal;  dan Maqam Insan dan alam Syahadah.

Alam ghaib bagi setiap orang tidak sama.  Ada yang masih tebal dan ada yang sudah telus (mukasyafah).  Bagi mereka yang sudah berada di tahap mukasyafah, sudah boleh berkomunikasi lintas alam.  Mereka seperti hidup di alam yang bebas dimensi, tidak lagi terikat dengan ruang dan waktu.  Mereka boleh berkomunikasi interaktif dengan makhluk dan para penghuni alam lain, baik di alam malakut, alam jabarut, maupun alam barzakh lain.

Orang-orang yang mempunyai batin bersih setelah menempuh suluk, mujahadah, dan riyadhah, maka sangat berpeluang dapat menjalin komunikasi interaktif dengan para penghuni alam-alam lain.  Termasuk kemampuan berkomunikasi atau belajar dari arwah para auliya 'dan arwah kekasih Tuhan lainnya.

Di dalam sebuah hadis disebutkan, "Seandainya bukan kerana dosa yang menutupi kalbu Bani Adam, niscaya mereka menyaksikan malaikat di langit." (HR Ahmad dari Abi Hurairah).

Sebaliknya, penghuni makhluk cerdas alam lain, yang diistilahkan dalam Al-Quran man fi al-sama ', juga bisa menyaksikan hamba-hamba kekasih Tuhan di bumi sebagaimana dinyatakan Rasulullah, "Sesungguhnya para penghuni langit mengenal penghuni bumi yang selalu mengingat dan berzikir kepada Allah bagaikan bintang yang bersinar di langit. "

Dalam Al-Quran dinyatakan dalam ayat, "Untuk mereka kabar gembira waktu mereka hidup di dunia dan di akhirat." (QS Yunus / 10: 64).  Para ulama tafsir mengulas ayat ini sesuai dengan pengalaman sahabat Nabi Muhammad, Abu Darda ', yang menanyakan apa maksud ayat ini.  Rasulullah menjelaskan, "Yang dimaksud ayat ini ialah mimpi baik yang dilihat atau diperlihatkan Allah SWT kepadanya. " Dalam ayat lain lebih jelas lagi Allah berfirman, "Allah memegang jiwa (orang) ketika matinya dan (memegang) jiwa (orang) yang belum mati di waktu tidurnya." (QS al-Zumar / 39: 42).

Dalam kita-kitab tafsir Isyari, ayat ini mendapatkan komen panjang bahawa di waktu tidur orang boleh mendapatkan banyak pencerahan.  Bahkan, dalam Al-Quran juga menunjukkan kepada kita sejumlah syariat dibina di atas mimpi (al-manam), seperti perintah ibadah kurban (QS al-Shafat / 37: 102).

Berkomunikasi atau bahkan belajar kepada para penghuni alam lain sangat dimungkinkan oleh orang-orang yang telah sampai kepada maqam tertentu. Namun, kita perlu hati-hati bahawa sehebat apa pun ilmu dan inspirasi yang diperoleh seseorang tetap tidak boleh menyetarakan diri dengan Nabi Muhammad sebagai khatamun nubuwwah .

Perjalanan diri (suluk) agar sampai (wushul) kepada Allah melalui alam-alam tersebut, secara umum caranya adalah meneladani Rasulullah shallallahu alaihi wasallam, mengikuti perjalanan (thariqat) Rasulullah shallallahu alaihi wasallam sehingga mencapai muslim yang berakhlakul karimah, muslim yang sholeh, muslim yang ihsan, muslim yang bermakrifat, shiddiqin, membenarkan dan menyaksikan Allah ta'ala dengan hati (ain bashiroh)

Firman Allah ta'ala yang artinya,

"  Sungguh dalam dirimu terdapat akhlak yang mulia  ".  (QS Al-Qalam: 4)

"  Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri tauladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan Dia banyak menyebut Allah  ".  (QS Al-Ahzab: 21)

Tahapannya memulainya dengan taubat, memperbaiki akhlak, membersihkan hati (tazkiyatun nafs) yang berarti mengosongkan dari sifat sifat yang tercela (TAKHALLI) kemudian mengisinya dengan sifat sifat yang terpuji (TAHALLI) yang selanjutnya beroleh kenyataan Tuhan (TAJALLI) atau melihat Rabb dengan hati (bermakrifat ).

Para Ulama Sufi menyebutnya makam musyahadah artinya ruang kesakisan. Inilah keadaan bukan sekadar mengucapkan namun sebenar-benarnya menyaksikan bahawa, "tiada Tuhan selain Allah".

Mereka mencapai kasyaf (mukasyafah), terbukanya hijab atau tabir pemisah antara hamba dan Tuhan.  Allah membukakan tabir bagi kekasih-Nya untuk melihat, mendengar, merasakan, dan mengetahui hal-hal ghaib, melintas alam-alam ghaib.  Mereka tidak akan bertanya "di mana Allah "," bagaimana Allah "Maha suci Allah dari" di mana "dan" bagaimana "

Imam Sayyidina Ali ra mengatakan yang maknanya: "  Sesungguhnya yang menciptakan ayna (tempat) tidak boleh dikatakan bagi-Nya di mana (pertanyaan tentang tempat), dan yang menciptakan kayfa (sifat-sifat makhluk) tidak boleh dikatakan bagi-Nya bagaimana  "

Imam al Qusyairi menyampaikan, "  Dia Tinggi Yang Maha Tinggi, Luhur Yang Maha Luhur dari ucapan "bagaimana Dia?" atau "dimana Dia?".  Tidak ada upaya, jerih payah, dan kreasi-kreasi yang mampu menggambari-Nya, atau menolak dengan perbuatan-Nya atau kekurangan dan aib.  Karena, tak ada sesuatu yang menyerupai-Nya.  Dia Maha Mendengar dan Melihat.  Kehidupan apa pun tidak ada yang mengalahkan-Nya.  Dia Dzat Yang Maha Tahu dan Kuasa  ".

Perjalanan diri tersebut penuh rintangan, tentulah syaitan terus berupaya agar manusia tidak sampai (wushul) kepada Allah.  Syaitan terus berupaya melancarkan fitnah.  Ada yang gagal sehingga hanya menikmati perkara ghaib, kesaktian sehingga mereka menjadi dukun, paranormal atau "orang pintar", bersekutu dengan jin, dll

Untuk itulah bagi mereka yang memperjalankan dirinya (suluk) agar sampai (wushul) kepada Allah ta'ala perlu didampingi, dibimbing oleh mereka yang telah memperjalankan dirinya dan sampai (wushul) kepada Allah ta'ala yang disebut mursyid.  Jangan sampai bisikan syaitan dianggap bisikan suci dari penghuni alam lain.  Oleh kerana itu, Imam al-Gazali pernah mewanti-wanti, jika ada orang menjalani suluk tanpa mursyid, dikhuatiri syaitan yang akan membimbingnya.

Wassalam